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當(dāng)代新儒家的道統(tǒng)論
當(dāng)代新儒家的道統(tǒng)論發(fā)布時(shí)間： 2003-6-9 作者：鄭家棟
近年來(lái)，當(dāng)代新儒家受到來(lái)自傳統(tǒng)文化研究群體內(nèi)部的批評(píng)，確切地說(shuō)是受到同樣對(duì)儒家傳統(tǒng)采取衛(wèi)護(hù)立場(chǎng)的某些專(zhuān)家學(xué)者的批評(píng)�？梢哉f(shuō)自新儒家作為中國(guó)現(xiàn)當(dāng)代思想史、學(xué)術(shù)史上的一個(gè)派別出現(xiàn)之日起，此類(lèi)情況就時(shí)有發(fā)生，但近年此類(lèi)批評(píng)所表現(xiàn)出的系統(tǒng)性和尖銳性，卻是前所未有的。應(yīng)當(dāng)說(shuō)這種情況的出現(xiàn)并不是壞事，它在一定意義上標(biāo)示了儒學(xué)研究的進(jìn)展和深入，因?yàn)閬?lái)自自由主義等方面的批評(píng)更多地是著眼于儒學(xué)的社會(huì)功能及其對(duì)民族現(xiàn)代化所可能發(fā)生的影響，而來(lái)自傳統(tǒng)營(yíng)壘內(nèi)部的批評(píng)則首先是著眼于對(duì)儒家和儒家傳統(tǒng)本身的認(rèn)識(shí)，從重建傳統(tǒng)的角度看，應(yīng)當(dāng)說(shuō)后一方面的爭(zhēng)論更深入到了問(wèn)題的核心。
無(wú)論人們抱怎樣的態(tài)度，當(dāng)代新儒家作為中國(guó)現(xiàn)當(dāng)代的一個(gè)思想文化派別或思潮的存在乃是一不可掩蓋的事實(shí)，我們可以從不同的角度和方面對(duì)之加以定位，例如從近代以來(lái)的文化沖突中定位，從中國(guó)現(xiàn)當(dāng)代思潮的相互關(guān)系中定位，從民族現(xiàn)代化的過(guò)程中定位，從純學(xué)理的（哲學(xué)的或宗教的）層面定位，從學(xué)術(shù)史的層面定位，乃至從人類(lèi)文化的現(xiàn)代發(fā)展及其前景方面定位，等等。但是，更重要的我們對(duì)新儒家還必須從儒家思想自身的傳衍發(fā)展的角度為之定位，這關(guān)涉到對(duì)儒家和儒家傳統(tǒng)本身的理解和認(rèn)識(shí)。如何認(rèn)識(shí)儒家思想的基本精神與核心內(nèi)容？當(dāng)代新儒學(xué)與傳統(tǒng)儒學(xué)之間究竟是一種怎樣的關(guān)系？新儒家對(duì)儒家思想的詮釋和發(fā)揮能夠代表儒家思想之現(xiàn)代發(fā)展所應(yīng)有的方向嗎？亦或表現(xiàn)出某種實(shí)質(zhì)性的誤導(dǎo)與不相應(yīng)？這一類(lèi)問(wèn)題的討論和詰難已經(jīng)與來(lái)自自由主義方面的批評(píng)有實(shí)質(zhì)性的差異，因?yàn)樵诤笳叩呐u(píng)中通常已經(jīng)預(yù)設(shè)了新儒家思想與儒家傳統(tǒng)之間的一致性。
在來(lái)自傳統(tǒng)營(yíng)壘的諸種批評(píng)中，又以余英時(shí)先生在《錢(qián)穆與新儒家》一文中對(duì)當(dāng)代新儒家思想的檢討較具影響力和代表性。[1]本文的思考與拜讀余先生的文章有關(guān)，但本文的立意卻不能簡(jiǎn)單地歸結(jié)于呼應(yīng)或回應(yīng)余先生文章中的問(wèn)題，[2] 而是立足于客觀地分析新儒家道統(tǒng)論的形成及其內(nèi)容，并在此基礎(chǔ)上提出自己對(duì)于儒家與新儒家的道統(tǒng)論（特別是儒家自身的發(fā)展中所謂道統(tǒng)與學(xué)統(tǒng)之關(guān)系）的一點(diǎn)認(rèn)識(shí)。
一、 梁、熊、馮的有關(guān)思想
余先生在文章中論及三種道統(tǒng)觀：一是為錢(qián)穆先生所批評(píng)的由韓愈首先提出、由宋明儒學(xué)加以發(fā)揮倡導(dǎo)的“主觀的”、“一線(xiàn)單傳的”道統(tǒng)觀，它表現(xiàn)為某種具體的傳道譜系；二是錢(qián)先生本人所主張的謂“此一整個(gè)文化大傳統(tǒng)即是道統(tǒng)”的“思想史家的道統(tǒng)觀”；三是熊十力、唐君毅、牟宗三等先生的思想中表現(xiàn)為“以對(duì)心性”的理解和體證為標(biāo)準(zhǔn)的“哲學(xué)家的道統(tǒng)觀”。[3]而余先生所論新儒家的道統(tǒng)觀乃是特指“哲學(xué)家的道統(tǒng)觀”而言，此所謂新儒家又是特指由熊十力的師門(mén)傳承所形成的哲學(xué)流派，更確切地說(shuō)主要是指熊十力、唐君毅、牟宗三師徒而言。[4]
從孟子的“五百年必有王者興”，[5]到韓愈提出“堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔、孟”傳道系統(tǒng)，[6]再到朱子《中庸章句序》明確提出“道統(tǒng)”一詞，傳統(tǒng)儒家的道統(tǒng)觀確是與具體的傳道譜系關(guān)聯(lián)在一起。至于余先生所說(shuō)“思想史家的道統(tǒng)觀”自然已與宋明儒所謂“道統(tǒng)”的本義相去甚遠(yuǎn)，此在錢(qián)穆先生的著作中，本來(lái)就屬退一步的說(shuō)法或云姑且言之之意，因?yàn)殄X(qián)先生本來(lái)就對(duì)理學(xué)家所謂道統(tǒng)持批評(píng)的態(tài)度。
至于“哲學(xué)家的道統(tǒng)觀”，依余先生所論：“自熊十力起，新儒家都有一種強(qiáng)烈的道統(tǒng)意識(shí)，但是他們重建道統(tǒng)的方式則已與宋明以來(lái)的一般取徑有所不同。他們不重傳道世系，也不講‘傳心’，而是以對(duì)‘心性’的理解和體證來(lái)判斷歷史上的儒者是否見(jiàn)得‘道體’。在這一點(diǎn)上，他們確與陸、王的風(fēng)格比較接近。由于新儒家第一代和第二代諸人對(duì)于‘心’、‘性’、‘道體’的確切涵義以及三者之間的關(guān)系都沒(méi)有獲得一致的結(jié)論，他們的道統(tǒng)譜系因此也有或嚴(yán)或?qū)挼牟煌５珶o(wú)論嚴(yán)寬，大致都認(rèn)定孟子以后，道統(tǒng)中斷，至北宋始有人重拾墜緒；明未以來(lái)，道統(tǒng)又中斷了三百年，至新儒家出而再度確立�！盵7]
說(shuō)熊先生等“是以對(duì)‘心性’的理解和體證來(lái)判斷歷史上的儒者是否見(jiàn)得‘道體’”，這應(yīng)當(dāng)說(shuō)是沒(méi)有問(wèn)題的，盡管已有學(xué)者對(duì)此提出反駁。[8]至于余先生一方面說(shuō)熊十力等新儒家“不重傳道世系”，另一方面又說(shuō)他們有自己“或?qū)捇驀?yán)”的“道統(tǒng)譜系”，我們不知道這其中是否有什么實(shí)質(zhì)性的差異區(qū)別？大致說(shuō)來(lái)當(dāng)代新儒家的所謂道統(tǒng)譜系至少不似韓愈、宋儒那樣明確而直接，而往往是隱含在他們有關(guān)儒家思想之發(fā)展、演化的論述中。且就熊十力先生的思想而言，即便是此類(lèi)松散的道統(tǒng)譜系也并不完整或者說(shuō)尚未形成。因?yàn)榫彤?dāng)代新儒家而言，所謂道統(tǒng)譜系之形成的重要一環(huán)是必須對(duì)宋明儒家的思想脈絡(luò)進(jìn)行系統(tǒng)的疏理和分判，此項(xiàng)工作是五十年代后由牟宗三先生完成的。
傳道譜系的提出是與判教關(guān)聯(lián)在一起的。熊先生的判教更多的是在大乘佛學(xué)空、有二宗與儒家思想之間進(jìn)行，這是種廣義的判教。就儒家思想自身的傳衍發(fā)展而言，我們固然可以說(shuō)熊先生的思想更近于陸王（例如他說(shuō)“陽(yáng)明之學(xué)，確是儒家正脈”）。[9]但他所真正關(guān)心的并不是后儒如何傳道，而是儒家精神義理本身的問(wèn)題。且與牟宗三等人不同，熊先生并不一般地認(rèn)為由先秦到宋明標(biāo)示著儒家思想一個(gè)新的發(fā)展，這在很大程度上是由于雖然同樣以心性之學(xué)為儒家思想的血脈，但熊先生對(duì)于心性的理解實(shí)與唐、牟等人有很大的不同。拙文《現(xiàn)代新儒學(xué)的邏輯推展及其引發(fā)的問(wèn)題》曾論及熊、牟心性理論的差異，指出：“就總體而言，牟宗三似乎更注重本心、性體即內(nèi)在即超越的方面，因而也就更注重‘性體’的超越義；熊則更強(qiáng)調(diào)其‘即存有即活動(dòng)’的方面，因而凸顯了‘心體’的創(chuàng)生義。此所謂‘創(chuàng)生’又并非是限于道德領(lǐng)域而言，而是一種承自于先秦儒家的廣大悉備、生機(jī)盎然、活潑潑的生命氣象。熊常使用‘宇宙的大生命’一語(yǔ)，蓋與此有關(guān)。他說(shuō)：‘宋明諸大師，于義理方面，雖有創(chuàng)獲，然因浸染佛家，已失卻孔子廣大與活潑的意思’。”[10]
若從經(jīng)學(xué)方面講問(wèn)題則更復(fù)雜些。熊先生可以說(shuō)在很大程度上仍然囿于傳統(tǒng)經(jīng)學(xué)的框架，試圖把儒學(xué)詮釋為一個(gè)無(wú)所不包的整體，因而強(qiáng)調(diào)“孔子不反知，極注重科學(xué)。”[11]“程朱說(shuō)理在物，故不能不向外尋理。由其道，將有產(chǎn)生科學(xué)方法之可能，”[12]孔子外王學(xué)的真義乃在于“同情天下勞苦小民，獨(dú)特天下為公之大道，蕩平階級(jí)，實(shí)行民主，以臻天下一家、中國(guó)一人之盛�！盵13]且認(rèn)為“孟、荀識(shí)短，猶不敢承受也。七十子后學(xué)之同乎孟、荀者當(dāng)不少”。[14]所以在其晚年所著《原儒》中，熊先生可以說(shuō)是獨(dú)尊于孔子。說(shuō)“新儒家都有一種強(qiáng)烈的道統(tǒng)意識(shí)”，也可以是寬泛地講，指他們?cè)谖幕嫌幸环N強(qiáng)烈的續(xù)統(tǒng)和擔(dān)當(dāng)?shù)囊庾R(shí)。如果我們不局限于余先生對(duì)“新儒家”所作的狹義的限定，那么所謂“道統(tǒng)意識(shí)”就只能是寬泛地講。
梁漱溟先生作為“五四”以后新儒家思潮之開(kāi)山者的地位已很少受到質(zhì)疑。我們自然也可以籠統(tǒng)地說(shuō)梁先生在倡導(dǎo)“新孔學(xué)”方面亦表現(xiàn)出了強(qiáng)烈的續(xù)統(tǒng)意識(shí)，但實(shí)際上在梁先生的思想中基本沒(méi)有嚴(yán)格意義上的“道統(tǒng)”觀念，他也幾乎
沒(méi)有論及道統(tǒng)問(wèn)題。梁是一位實(shí)踐家，是一位實(shí)踐意義上的儒家。此所謂“實(shí)踐”不僅是指?jìng)�(gè)人的身心修養(yǎng)，而且是指由“內(nèi)圣”而“外王”，把自己的思想理論轉(zhuǎn)化為影響社會(huì)人文的實(shí)際行動(dòng)。可以說(shuō)梁先生的興趣所在并不在于把儒家思想詮釋為某種義理系統(tǒng)或疏理出儒家思想發(fā)展的歷史脈絡(luò)乃至確定某種傳道譜系，孜孜于建構(gòu)某種哲學(xué)體系更是他所著力反對(duì)的；[15]梁先生所看重的只是對(duì)儒家思想的某種解悟， 他要依據(jù)此種解悟整合自己對(duì)于社會(huì)歷史人生的認(rèn)識(shí)，并基于此種認(rèn)識(shí)決定自己的實(shí)踐原則和努力方向。
在有關(guān)心性的認(rèn)識(shí)方面，梁先生又與熊十力先生等有很大不同。梁固然講“良知”，講“理性”，但他所謂良知、理性主要的是從現(xiàn)實(shí)的層面（而非超越的層面）講，亦可以說(shuō)他所謂良知、理性只是道德實(shí)體而非宇宙實(shí)體。[16]梁先生基本上是從人生態(tài)度、人倫化關(guān)系、倫理教化的層面理解和闡發(fā)儒家思想與中國(guó)文化的精神義理，他說(shuō)“中國(guó)以道德代宗教”，“倫理有宗教之用”，“禮樂(lè)有宗教之用”等等，主要是著眼于儒家思想的社會(huì)功能，此與牟宗三先生等從心體性體“即內(nèi)在即超越”的特性來(lái)說(shuō)明和證成儒家思想的宗教性，應(yīng)當(dāng)說(shuō)有實(shí)質(zhì)性的差異。
馮友蘭先生是“先論舊學(xué)，后標(biāo)新統(tǒng)”，但其所謂“新統(tǒng)”之“統(tǒng)”實(shí)非儒家“道統(tǒng)”之“統(tǒng)”。他說(shuō)：“新理學(xué)又是‘接著’宋明道學(xué)中底理學(xué)講底。所以于它的應(yīng)用方面，它同于儒家的‘道中庸’。它說(shuō)理有同于名家所謂的‘指’。它為中國(guó)哲學(xué)中所謂有名，找到了適當(dāng)?shù)椎匚弧Ｋf(shuō)氣有似于道家所謂道。它為中國(guó)哲學(xué)中所謂無(wú)名，找到了適當(dāng)?shù)椎匚弧Ｋf(shuō)了些雖說(shuō)而沒(méi)有積極地說(shuō)什么底‘廢話(huà)’，有似道家，玄學(xué)以及禪宗。所以它于‘極高明’方面，超過(guò)先秦儒家及宋明道學(xué)。它是接著中國(guó)哲學(xué)的各方面的最好底傳統(tǒng)，而又經(jīng)過(guò)現(xiàn)代的新邏輯學(xué)對(duì)于形上學(xué)的批評(píng)，以成立底形上學(xué)�！盵17]可見(jiàn)他所謂“接著講”，亦可以（或者說(shuō)亦只能）在十分寬泛的意義上理解。
實(shí)際上，就與傳統(tǒng)的關(guān)系而言，馮先生的思想理論中有兩條不同的線(xiàn)索：一是在形上學(xué)方面，他申明自己是接著公孫龍、程伊川和朱晦庵哲學(xué)中有關(guān)一般與個(gè)別之關(guān)系的討論講的；[18]二是在人生境界方面，他實(shí)際上更傾向于孟子、《中庸》、莊禪、程明道、王陽(yáng)明等，這從《新原人》“天地”章的論述和引證中不難看出。就人生境界而言，程朱、陸王可以說(shuō)是殊途同歸。但由于馮先生把朱子的“理”形式化、邏輯化、抽象化了（此方面他也不同于名家，后者是扣緊名實(shí)關(guān)系立論，馮則是著眼于邏輯分析），所以其思想中的兩個(gè)不同的方面并沒(méi)有能夠真正統(tǒng)一起來(lái)。但無(wú)論如何，兩方面都與儒家的“道統(tǒng)”沒(méi)有直接的關(guān)聯(lián)。事實(shí)上他在三十年代寫(xiě)作的《中國(guó)哲學(xué)史》一書(shū)中曾引述《宋史·道學(xué)傳》和朱子《中庸章名·序》的觀點(diǎn)，言朱熹被視為“道之正統(tǒng)”的傳人且以此自居，[19]但馮先生沒(méi)有對(duì)此作任何的討論和評(píng)論。
表現(xiàn)為某種文化承當(dāng)?shù)睦m(xù)統(tǒng)意識(shí)并不一定要落實(shí)到具體的“道統(tǒng)譜系”來(lái)講，有強(qiáng)烈的道統(tǒng)意識(shí)者（如熊十力）亦未必就有自己系統(tǒng)的道統(tǒng)論。新儒家道統(tǒng)論的系統(tǒng)闡發(fā)者是牟宗三先生。
二、牟宗三先生重建道統(tǒng)的三個(gè)環(huán)節(jié)
如果說(shuō)韓愈提出“堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔、孟”的傳道譜系在很大程度上還是基于對(duì)佛都的外在仿效，那么到了朱熹明確提出“道統(tǒng)”觀念，實(shí)際上已不能與韓愈同日而語(yǔ)，應(yīng)當(dāng)說(shuō)它標(biāo)志著宋明理學(xué)發(fā)展的成熟與深入，至于宋儒的道統(tǒng)觀在后世發(fā)展中所表現(xiàn)出來(lái)的保守性和封閉性，則是另外一回事。同樣，當(dāng)代新儒家的道統(tǒng)論也是新儒學(xué)發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物。
牟宗三先生理論中的“道統(tǒng)”觀念，可以區(qū)分為廣、狹兩種不同的涵義。從廣義方面說(shuō)，其所謂道統(tǒng)觀念乃是泛指儒家的內(nèi)圣心性之學(xué)，或稱(chēng)之為內(nèi)圣成德之教。牟先生指出：“中國(guó)本有之學(xué)的意義以及基本精神則限于‘道’一面，亦即‘德性之學(xué)’。如在科學(xué)一面說(shuō)學(xué)統(tǒng)，則在‘德性之學(xué)’一面自可說(shuō)道統(tǒng)�！薄爸袊�(guó)‘德性之學(xué)’之傳統(tǒng)即名曰“道統(tǒng)”。[20]牟宗三先生五十年代所論與“學(xué)統(tǒng)”、“政統(tǒng)”相對(duì)而言“道統(tǒng)”基本上是在此種涵義上說(shuō)；1958年唐君毅、牟宗三、徐復(fù)觀、張君勱諸先生聯(lián)名發(fā)表的《為中國(guó)文化敬告世界人士宣言》，其中言及“道統(tǒng)”也基本上是在此種涵義上說(shuō)。這是扣緊中國(guó)歷史文化傳統(tǒng)的特質(zhì)與重心說(shuō)道統(tǒng)，是從中國(guó)歷史文化一體相聯(lián)、一脈相承的統(tǒng)緒（《宣言》稱(chēng)之為“一本性”）上說(shuō)道統(tǒng)，盡管人們對(duì)此歷史文化傳統(tǒng)的具體認(rèn)識(shí)會(huì)表現(xiàn)出各種差異性，但從民族歷史文化傳承或者進(jìn)一步說(shuō)從“德性之學(xué)”（內(nèi)圣成德之教）的意義上肯定有一道統(tǒng)的存在，應(yīng)當(dāng)不會(huì)有太大的分歧。實(shí)際上，熊十力先生對(duì)道統(tǒng)觀念的認(rèn)識(shí)也止于此，他說(shuō)：“蓋一國(guó)之學(xué)術(shù)思想，雖極復(fù)雜，而不可無(wú)一中心。道統(tǒng)不過(guò)表示一中心思想而已。”[21]
這里我們將著重討論牟先生思想中狹義的道統(tǒng)觀念，此所謂道統(tǒng)或許更接近于宋儒的本義，它要落實(shí)到“道”的具體傳承上說(shuō)，落實(shí)到傳道譜系上說(shuō)，其中特別關(guān)涉到如何認(rèn)識(shí)評(píng)價(jià)和確定宋明儒在儒學(xué)發(fā)展中的地位與作用，以及疏理、詮釋和確定宋明儒自身的義理系統(tǒng)、發(fā)展脈絡(luò)和傳道譜系。當(dāng)代新儒家既然是接著宋明儒講，則此項(xiàng)工作必然為一不可跨越的環(huán)節(jié)。
具體地說(shuō)，牟先生重建儒家道統(tǒng)的努力主要包含以下三個(gè)理論環(huán)節(jié)：
1、重新肯定孔子的“教主”地位�？鬃铀鶆�(chuàng)立的“仁教”乃是儒家“道之本統(tǒng)”，故道統(tǒng)當(dāng)自孔子講，而不是自堯、舜、禹、湯、文、武、周公講。此一認(rèn)識(shí)實(shí)與宋儒不同。
近代以來(lái)，圍繞對(duì)于孔子在中國(guó)文化史、思想史、哲學(xué)史上之地位的重新認(rèn)識(shí)，存在著各種不同的觀點(diǎn)與分歧。在傳統(tǒng)營(yíng)壘內(nèi)部，至少有兩種較具有代表性的觀點(diǎn)，要而言之，其分歧集中表現(xiàn)在：從中國(guó)歷史文化的發(fā)展傳承來(lái)看，孔子究竟是“述”者還是“作”者？前一種觀點(diǎn)可以舉錢(qián)穆先生為代表，后一種觀點(diǎn)則以熊十力、牟宗三師徒為代表。
錢(qián)穆先生強(qiáng)調(diào)孔子思想與夏商周三代文化之間的內(nèi)在聯(lián)系，孔子是“述而不作”，他只是發(fā)揚(yáng)光大了三代文化，而不能說(shuō)是別開(kāi)一個(gè)方向或開(kāi)創(chuàng)一個(gè)世紀(jì)。以最能代表孔子思想的仁學(xué)為例，錢(qián)先生指出：“孔子實(shí)能深得周公制禮作樂(lè)之用心者，故于‘吾從周’，‘吾其為東周乎’之全部理想中而特為畫(huà)龍點(diǎn)睛增出一仁字�！盵22]“仁”字雖為孔子所“增出”，包含了孔子的創(chuàng)意，但它又畢意只是在總結(jié)周文化基礎(chǔ)上的“畫(huà)龍點(diǎn)睛”，此從根本處說(shuō)仍然只是“述”而不是“作”，“故謂由于中國(guó)傳統(tǒng)文化而始產(chǎn)生孔子，不能謂由有孔子而始有中國(guó)文化之創(chuàng)造也。”[23]
牟宗三先生的觀點(diǎn)可以說(shuō)與錢(qián)先生適成對(duì)照。他肯定宋明儒學(xué)之為“新儒學(xué)”的兩點(diǎn)貢獻(xiàn)：一是“對(duì)先秦之龐雜集團(tuán)、齊頭并進(jìn)，并無(wú)一確定之傳法統(tǒng)系，而確定出一個(gè)統(tǒng)系，藉以決定儒家生命智慧之基本方向。”具體地說(shuō)是確定了“以曾子、子思、孟子及《中庸》、《易傳》與《大學(xué)》為足以代表儒家傳承之正宗”。[24]二是改變了漢人“以傳經(jīng)為儒”的觀念，“直接以孔子為標(biāo)準(zhǔn)，直就是孔子之生命智慧之方向而言成德之教以為儒學(xué)。”故宋以前是“周孔”并稱(chēng)，宋以后是“孔孟”并稱(chēng)，“周孔并稱(chēng)，孔子只是堯、舜、禹、湯、文、武、周公之驥尾，對(duì)后來(lái)言，只是傳經(jīng)之媒介”，“孔
孟”并稱(chēng)，則是以孔子為教主，孔子之所以為孔子始正式被認(rèn)識(shí)�！盵25]
強(qiáng)調(diào)孔子的“教主”地位，即在于指出孔子思想的意義不在于“述”，而在于“作”；不在于傳承，而在于創(chuàng)造；不只是構(gòu)成文化發(fā)展的“媒介”，而是開(kāi)辟了獨(dú)特的生命方向，開(kāi)辟了“價(jià)值之源”。與錢(qián)穆先生不同，牟先生不是要把孔子融入中國(guó)歷史文化傳承發(fā)展的宏觀背景和歷史脈絡(luò)之中，而是要使孔子從歷史的視野中凸顯出來(lái)，所以他十分強(qiáng)調(diào)孔子的生命形態(tài)與生命方向之獨(dú)待性：
“孔子既習(xí)六藝，亦傳經(jīng)。然六藝孔子以前之經(jīng)典（《春秋》稍不同），傳經(jīng)以教是一事，孔子之獨(dú)特生命又是一事。只習(xí)六藝不必真能了解孔子之獨(dú)特生命也。以習(xí)六藝傳經(jīng)為儒，是從孔子繞出去，以古經(jīng)典為標(biāo)準(zhǔn)，不以孔子生命智慧之基本方向?yàn)闃?biāo)準(zhǔn)，孔子亦只是一媒介人物而已�！盵26]
牟先生的思想亦與其師熊十力先生有所不同。熊先生亦強(qiáng)調(diào)孔子是“作”者，是教主，但他基本上沒(méi)有擺脫近代今文經(jīng)學(xué)的影響，是從“孔子作六經(jīng)”的角度來(lái)確定孔子的地位，[27]牟先生則認(rèn)為此點(diǎn)并不重要。他說(shuō)：
“對(duì)于詩(shī)書(shū)禮樂(lè)春秋，無(wú)論是刪、定、作或只是搜補(bǔ)，有述無(wú)作，皆不關(guān)重要。要者是在仁。仁是其真生命之所在，亦是其生命之大宗。不在其搜補(bǔ)文獻(xiàn)也。有了仁，則其所述而不作者一起皆活，一切皆有意義，皆是真實(shí)生命之所流注。然則唐虞三代之制度之道與政規(guī)之道惟賴(lài)孔子之仁教，始能成為活法，而亦惟賴(lài)孔子之仁教，始能見(jiàn)其可以下傳以及其下傳之意義。自其可以下傳言，是孔子之所以承繼唐虞三代之道德總規(guī)與政規(guī)者；自其下傳之有意義言，乃見(jiàn)其必有一開(kāi)合以期新的綜合構(gòu)造之再現(xiàn)，所謂重開(kāi)文運(yùn)與史運(yùn)者。是則仁教者乃對(duì)于道之本統(tǒng)之重建以開(kāi)創(chuàng)造之源者也。詩(shī)書(shū)禮樂(lè)春秋可以述而不作，而仁教則斷然是其創(chuàng)造生命之所在，此不可通常著書(shū)立說(shuō)之創(chuàng)造視之也。”[28]
仁教乃孔子所創(chuàng)立。仁教即內(nèi)圣成德之教，即儒家“道之本統(tǒng)”。由此說(shuō)來(lái)，儒家道統(tǒng)當(dāng)是自孔子講，而不是自堯、舜、禹、湯、文、武、周公講。從此種意義上說(shuō)，牟先生所謂孔子確乎是一“截?cái)啾娏鳌钡目鬃印?br />
牟先生有時(shí)亦自堯舜禹三代說(shuō)道統(tǒng)，但其時(shí)所謂道統(tǒng)之涵義已與宋儒不同。他說(shuō)：
“然自堯舜三代以至孔子乃至孔子后之孟子，此一系相承之道統(tǒng)，就道之自覺(jué)之內(nèi)容言，至孔子實(shí)起一創(chuàng)辟之突進(jìn)，此即其立仁教以辟精神領(lǐng)域是�！艘粍�(chuàng)辟之突進(jìn)，與堯舜三代之政規(guī)業(yè)績(jī)合而觀之，則此相承之道即后來(lái)所謂‘內(nèi)圣外王之道’（語(yǔ)出《莊子·天下篇》）。此‘內(nèi)圣外王之道’之成立即是孔子對(duì)于堯舜三代王者相承‘道之本統(tǒng)’之再建立。內(nèi)圣一面之彰顯自孔子立仁教始。曾子、子思、孟子、《中庸》、《易傳》之傳承即是本孔子仁教而開(kāi)展者�！钥鬃恿⑷式毯�，此一系之發(fā)展是其最順適而又最本質(zhì)之發(fā)展，亦是其最有成而亦最有永久價(jià)值之發(fā)展，此可曰孔子之傳統(tǒng)。”[29]
堯舜禹三代所傳之道乃是“政規(guī)業(yè)績(jī)”之道，是文制之道。此是“王道”之道，而非內(nèi)圣之道。內(nèi)圣之道自孔子始。此一認(rèn)識(shí)實(shí)與宋儒有實(shí)質(zhì)性的差異。我們可以注意到牟先生在《心體與性體》“道之本統(tǒng)與孔子對(duì)于本統(tǒng)之再建”一章，開(kāi)篇即追述道統(tǒng)說(shuō)之源流，并沒(méi)有提及偽《古文尚書(shū)·大禹謨》的“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中”所謂十六字心傳。我們不難推知，牟先生實(shí)際上也不能夠接受朱子《中庸章名序》所謂堯授“允執(zhí)其中”于舜，舜授“人心惟危，道心惟危，惟精惟一，允執(zhí)厥中”于禹、湯、文、武、周公相承至孔子的說(shuō)法。因?yàn)榘凑漳驳挠^點(diǎn)，儒家作為傳心之法的“道之本統(tǒng)”乃是自孔子始，而非自堯、舜、禹三代始。從此種意義上可以說(shuō)，孔子的思想又不只是截?cái)啾娏�，而且是劈空建立�?br />
牟先生的有關(guān)思想，在新儒家陣營(yíng)中亦屬特殊。熊十力先生雖以“六經(jīng)”屬孔子，但仍然十分強(qiáng)調(diào)孔子與先圣之間的繼承關(guān)系。他指出：
“孔子之所承藉者極其宏博，其所開(kāi)創(chuàng)者極其廣遠(yuǎn)（廣者廣大，遠(yuǎn)者深遠(yuǎn)），巍然儒家宗師。自春秋戰(zhàn)國(guó)，久為華夏學(xué)術(shù)思想界之正統(tǒng)�！盵30]
“《中庸》云：‘仲尼祖述堯舜，憲章文武�！献友钥鬃蛹瘓蛩匆詠�(lái)之大成。此皆實(shí)錄。古代圣帝明王立身行已之至德要道，與其平治天下之大經(jīng)大法，孔子皆融會(huì)貫穿之，以造成偉大之學(xué)派�？鬃幼匝浴霉琶魧W(xué)’，又曰‘述而不作’，曰‘溫故知新’，蓋其所以承接者既遠(yuǎn)且大，其所吸收者既厚且深。故其所定六經(jīng)，悉因舊藉，而寓以一已之新意，名述而實(shí)創(chuàng)�！盵31]
此是說(shuō)孔子是以述為作。而在牟先生看來(lái)，孔子思想中的“述”與“作”兩方面必須加以明確區(qū)分：“述”是表現(xiàn)在文制方面，“孔子立教的文制根據(jù)就是周文，而周文的核心則在親親之殺，尊尊之等�！鬃永^承（述而不作）這一套，刪詩(shī)書(shū)，定禮樂(lè)，贊《周易》，作《春秋》，其中心觀念，就是憑依親親尊尊文制。”[32]孔子之“作”則是表現(xiàn)在仁教方面。此方面孔子是四無(wú)依傍，開(kāi)宗立派，奠定兩千年多年內(nèi)圣之學(xué)之宏規(guī)�！白髡咧^圣，述者之謂明，”[33]故孔子作為圣者的地位只能夠從仁教方面講。
牟先生的有關(guān)思想與梁漱溟先生更有實(shí)質(zhì)性的差異。梁先生可以說(shuō)恰恰不是以“孔孟”并稱(chēng)，而以“周孔并稱(chēng)”。這是因?yàn)樗v儒家精神及其對(duì)歷史上中國(guó)社會(huì)人生的影響，基本上是落到禮樂(lè)層面來(lái)講，而非落到心性的層面來(lái)講。落到禮樂(lè)的層面來(lái)講，則必然強(qiáng)調(diào)孔子對(duì)周文化的繼承方面。梁先生說(shuō)：
“中國(guó)數(shù)千年風(fēng)教文化之所由形成，周孔之力最大。舉周公來(lái)代表他以前那些人物，舉孔子來(lái)代表他以后那些人物，故說(shuō)‘周孔教化’。周公及其所代表者，多半貢獻(xiàn)在具體創(chuàng)造上，如禮樂(lè)制度之制作等。孔子則似是于昔賢制作，大有所悟，從而推闡其理以教人。道理之創(chuàng)發(fā)，自是更根本之貢獻(xiàn)，啟迪后人于無(wú)窮。所以在后兩千多年的影響上說(shuō)，孔子又遠(yuǎn)大過(guò)周公。”[34]
“孔子自己所說(shuō)‘述而不作’，……恰是寓作于述，以述為作。古宗教之蛻化為禮樂(lè)，古宗法之蛻化為倫理，顯然都經(jīng)過(guò)一道手來(lái)的。禮樂(lè)之制作，猶或許以前人之貢獻(xiàn)為多；至于倫理名分，則多出于孔子之教�？鬃釉谶@方面所作功夫，即《論語(yǔ)》上所謂‘正名’。其教蓋著于《春秋》，‘春秋以道名分’（見(jiàn)莊子《天下篇》）正謂此�！盵35]
顯然，此所謂孔子“寓作于述”“以述為作”與牟宗三先生所言孔子創(chuàng)立仁教之義，相去甚遠(yuǎn)。它所指的是確定倫理名分，此在很大程度上仍可歸屬于文制方面。此方面之“作”不可能是劈空建立，而仍需由傳統(tǒng)“蛻化”而來(lái)。至于說(shuō)孔子“其教蓋著于《春秋》”，則更是牟宗三先生等所不能接受的。
2、宋明儒如何是以“孔孟并稱(chēng)”？牟對(duì)“四書(shū)”有一判釋?zhuān)浴墩摗�、《孟》、《中庸》、《易傳》為儒家道統(tǒng)所系，《大學(xué)》則為“開(kāi)端別起”，并由此分判出宋明儒之“大宗”與“旁枝”。朱熹撰《四書(shū)章句集注》，確立《論語(yǔ)》、《孟子》、《大學(xué)》、《中庸》“四書(shū)”的地位，且“四書(shū)”實(shí)已居于“五經(jīng)”之上。這確實(shí)體現(xiàn)了儒學(xué)發(fā)展中的某種轉(zhuǎn)向，此轉(zhuǎn)向雖然不是自朱熹始，但朱熹于其間實(shí)作用甚大。因?yàn)樗^宋以后以孔孟并稱(chēng)，落實(shí)地說(shuō)，只能是就“四書(shū)”而言�！八臅�(shū)”將孔子置于
宗主的地位，并以《孟子》升經(jīng)，從而以孔孟取代了傳統(tǒng)“五經(jīng)”中的周孔。自此以后，雖然宋儒的道統(tǒng)說(shuō)仍然是自三代講，實(shí)際上孔子于其中的地位已與此前大不相同。牟宗三先生強(qiáng)調(diào)此轉(zhuǎn)向的重要性（其中特別關(guān)涉到對(duì)孔子地位的重新認(rèn)識(shí)），卻對(duì)朱熹別有一番議論。
牟先生首先對(duì)宋明的義理之學(xué)與事功之學(xué)有一判釋?zhuān)渲刑貏e用很長(zhǎng)的篇幅對(duì)永嘉黨派的葉適展開(kāi)批評(píng)，或者說(shuō)是針對(duì)葉適對(duì)理學(xué)和孔子后學(xué)的批評(píng)進(jìn)行辯正。葉適尊崇《尚書(shū)》、《周禮》，認(rèn)為“堯、舜、禹、湯、文、武、周公，孔子所傳皆一道”，[36]這是牟宗三先生所難以接受的，因?yàn)楹笳邚?qiáng)調(diào)是正是不可以把孔子所傳之道與三代以下所傳之道混同為一。牟先生指出：
“然自孔子對(duì)道之本統(tǒng)之再建言，則亦可以說(shuō)一而不一。堯、舜、禹、湯、文、武、周公是王者開(kāi)物成務(wù)之盡制，是原始的綜合構(gòu)造，是皇極之一元，而孔子對(duì)于道之本統(tǒng)之再建則是太極人極與皇極三者之并建，而以太極人極為本，以皇極為末：太極是天道，人極是仁教，皇極是君道。”[37]
三代以迄周公所傳之道，乃是有君道而無(wú)天道與仁教，所以只能從政治的層面，從王者盡制的層面說(shuō)；至于“圣”（德）的方面，則只能說(shuō)是在“特殊境況”（“社會(huì)生活關(guān)系”）中有所體現(xiàn)，尚沒(méi)有達(dá)到自覺(jué)的、普遍的層面�？鬃觿t是三極并建。因?yàn)榭鬃印半m不得其位，而其德足以籠罩之”，[38]就是說(shuō)外王層面的某種欠缺并不影響孔子之道的完滿(mǎn)性，我們自然也可以（或曰也只能）這樣理解孔子后學(xué)和理學(xué)家的思想。牟先生說(shuō)：
“是以孔子者對(duì)道之本統(tǒng)之再建者。曾子、子思、孟子、《易傳》乃本孔子之仁教而前進(jìn)者也。故真?zhèn)鬟_(dá)孔子之道者，曾子、子思、孟子、《易傳》以及程、朱、陸、王也，決不在葉水心也。此一傳統(tǒng)在以往雖較偏聽(tīng)偏重內(nèi)圣一面，然此一面卻是仁教之本質(zhì)的一面�！盵39]
牟先生復(fù)對(duì)宋明的義理之學(xué)（內(nèi)圣之學(xué)）有一判釋?zhuān)伺嗅寴?gòu)成了他重建道統(tǒng)的一個(gè)關(guān)鍵環(huán)節(jié)。此判釋是基于他對(duì)儒家經(jīng)典的認(rèn)識(shí)，或許我們亦可以反過(guò)來(lái)說(shuō)是對(duì)宋明理學(xué)的判釋影響到他對(duì)儒家經(jīng)典的認(rèn)識(shí)。
確切地說(shuō)，對(duì)《大學(xué)》之義理歸趣及其地位的論定成為牟先生重建道統(tǒng)的重要一環(huán)。盡管他曾認(rèn)定“以曾子、子思、孟子及《中庸》、《易傳》與《大學(xué)》為足以代表儒家傳承之正宗”（排除了子夏、荀子），乃是宋明儒的一大貢獻(xiàn)；但落實(shí)地說(shuō)，他實(shí)際上認(rèn)為把《大學(xué)》列入其中只是程頤、朱熹一系的特殊觀點(diǎn)。[40]
牟先生的判釋有一標(biāo)準(zhǔn)，此標(biāo)準(zhǔn)以他的所謂“道德的形上學(xué)”為依歸。道德的形上學(xué)的核心之點(diǎn)無(wú)非在于：一方面就實(shí)踐方面說(shuō)，心必須能夠通達(dá)上去，成為一超越的實(shí)體義之心；另一方面就存在方面說(shuō)，理必須能夠落下來(lái)，成為一即存有即活動(dòng)的、心即理之理。牟認(rèn)為在此前提下才能真正把宇宙存有論與人的道德實(shí)踐打成一片，成就一儒家所特有的實(shí)踐義的“道德的形上學(xué)”。
把心、性、天的統(tǒng)一、同一，即心即性即理即天（“即存在有即活動(dòng)”）判定為儒家的終極立場(chǎng)，此一標(biāo)準(zhǔn)顯然是來(lái)自陸王心學(xué)。[41]牟宗三先生不僅要據(jù)此衡定儒家思想后來(lái)發(fā)展，而且要據(jù)此衡定儒家的經(jīng)典，衡定《大學(xué)》的精神義理，他指出：“堯典《康誥》言‘德’或‘峻德’皆指德行說(shuō)，那時(shí)似更不能意識(shí)到本有之心性�！洞髮W(xué)》引之，似亦并未就德行再向里推進(jìn)一步說(shuō)本有之心性也。須知《大學(xué)》并不是繼承《論》、《孟》之生命智慧而說(shuō)，而是從教育制度而說(shuō)，乃是開(kāi)端別起。雖為儒家教義之所涵攝，然不是孔、孟之生命智慧之繼承�！盵42]所謂“本有之心性”即是“心性天通一而無(wú)隔”之心性，也就是《中庸》所謂“天命之謂性”之心性，此心性是關(guān)涉到終極的創(chuàng)造性的層面來(lái)說(shuō)，關(guān)涉到宇宙存有與人道德實(shí)踐之最后根據(jù)來(lái)說(shuō)。牟認(rèn)為，《大學(xué)》中沒(méi)有達(dá)到對(duì)心性的這樣一種理解，其所謂“德”或“明德”只是在“德行”上說(shuō)，而非“德性”上說(shuō)，“‘德行’是果上之詞，意即光明正大的行為�！滦浴且蛏现~，意即吾人本有之光明正大的心性�！盵43]亦可以說(shuō)《大學(xué)》是就德行而言德行，而沒(méi)有能夠“就德行再向里推進(jìn)一步說(shuō)本有之心性”，沒(méi)有能夠由德行再提升一層而言道德行為之超越的根據(jù)。牟由此判定《大學(xué)》并非是由《論語(yǔ)》、《孟子》之精神方向發(fā)展而來(lái)，且亦不是與《論語(yǔ)》、《孟子》處于同一層次：
“《大學(xué)》與《論語(yǔ)》、《孟子》、《中庸》、《易傳》不是同一系者，亦不是同一層次而可以出入互講者�！洞髮W(xué)》是從另一端緒來(lái)，可以視為儒家教義之初階。由《大學(xué)》而至《論》、《孟》、《中庸》、《易傳》是一種不同層次之升進(jìn)，亦是由外轉(zhuǎn)內(nèi)之轉(zhuǎn)進(jìn)。”[44]
牟先生在《心體與性體》一書(shū)中講出了三種《大學(xué)》：一是他本人所闡釋的《大學(xué)》，且被說(shuō)成系《大學(xué)》之本義。而其中的關(guān)節(jié)點(diǎn)即在于認(rèn)定《大學(xué)》之所謂“明明德”之“明德”不能“從因地上看”，因?yàn)槠渌^“明德”只是從“德行”上說(shuō)，而不是從“德性”上說(shuō)；是從道德行為的層次上說(shuō)，而不是從本源心性的層次上說(shuō)。[45]并由此將“大學(xué)”與孟子學(xué)“加以區(qū)分，判定它們是屬于不同的義理系統(tǒng)和不同的義理層次。
二是程頤、朱熹一系的《大學(xué)》。宋明儒所論《大學(xué)》皆非本來(lái)意義的《大學(xué)》，他們對(duì)《大學(xué)》的義理有一提升，力圖把之納入《論語(yǔ)》、《孟子》的系統(tǒng)說(shuō)明之；“宋儒自伊川著重《大學(xué)》之致知格物，遂想將《大學(xué)》納于孔孟之生命智慧中而一之，因此遂將‘明德’就德行向里推進(jìn)一步視作本有之心性。宋明儒于此皆無(wú)異辭也�！盵46]把《大學(xué)》之所謂“明德”“推進(jìn)一步”，由此說(shuō)“德性”，說(shuō)“本有之心性，”說(shuō)道德行為的內(nèi)在根源和超越根據(jù)，此方面宋明儒“皆無(wú)異辭”。分歧產(chǎn)生于對(duì)此“明德”的進(jìn)一步規(guī)定。依牟先生所見(jiàn)，朱熹以《孟子》、《大學(xué)》“出入互講”，其結(jié)果不是把《大學(xué)》講上去，而是把《孟子》講下來(lái)，“朱子援引孟子以遷就《大學(xué)》，以《大學(xué)》為定本，而將孟子之本心拆為心性情三分，而心只講認(rèn)知義。”[47]心、性（理）關(guān)系被置于認(rèn)知義的能所關(guān)系中來(lái)講，這是將《論語(yǔ)》、《孟子》、《中庸》、《易傳》之“心性天通一而無(wú)隔”的、“立體創(chuàng)造”的縱貫系統(tǒng)，轉(zhuǎn)變?yōu)橐浴洞髮W(xué)》之“致知格物”為依歸的平鋪的、能所相對(duì)的“橫攝系統(tǒng)”。
三是王陽(yáng)陰、劉蕺山的《大學(xué)》。宋明儒中真能夠把《大學(xué)》講上去、對(duì)其義理有一提升者，是王陽(yáng)陰、劉蕺山。可以說(shuō)陽(yáng)明亦是以《孟子》與《大學(xué)》“出入互講”，但與朱熹不同，他不是以孟子遷就《大學(xué)》，而是以《大學(xué)》遷就孟子，無(wú)論是其對(duì)“明德”還是“致知格物”的講法，都是以孟子為依歸而遠(yuǎn)離《大學(xué)》之本義。“劉蕺山就《大學(xué)》言誠(chéng)意，其背景仍是《中庸》、《易傳》與孟子”，[48]亦非《大學(xué)》之本義。
在有關(guān)《大學(xué)》的三種講法中，牟先生是主張對(duì)《大學(xué)》之本然與義理之當(dāng)然加以區(qū)分，并由此形成他對(duì)于《大學(xué)》的批評(píng)。陽(yáng)明、蕺山則是以義理之當(dāng)然統(tǒng)攝《大學(xué)》之本然，此可以說(shuō)是一種創(chuàng)造性的詮釋?zhuān)嗖皇橐环N講法，至少在牟先生的系統(tǒng)中可以如是說(shuō)。惟伊川、朱子是“順著”《大學(xué)》講，遂形成儒學(xué)發(fā)展中（相對(duì)于《論語(yǔ)》、《孟子》、《易傳》而言）的一種轉(zhuǎn)向。
說(shuō)程伊川、朱晦庵是“順
著”《大學(xué)》講，這并不等于說(shuō)其所講論者盡合于《大學(xué)》的原意。從牟先生的有關(guān)論述來(lái)看，要而言之，他之不滿(mǎn)于《大學(xué)》者無(wú)非是以下兩點(diǎn)：一是《大學(xué)》沒(méi)有達(dá)到儒家（特別是思孟、陸王一系）心性本體論的層次，沒(méi)有提出一個(gè)天道性命相貫通的心性概念，甚至也沒(méi)有向這個(gè)方面去講，故無(wú)論是講知識(shí)（“致知格物”）還是講道德（“明德”、德行），都只是在一個(gè)現(xiàn)實(shí)的、平鋪的、橫攝的層面來(lái)講，而沒(méi)有形成由內(nèi)在而超越或由超越而內(nèi)在的所謂“縱貫”、“直貫”系統(tǒng)；二是，牟先生所最不滿(mǎn)意者，當(dāng)是《大學(xué)》經(jīng)文中的下面一段：“欲誠(chéng)其意者先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠(chéng)，”如果把“致知格物”與“誠(chéng)意”套在因果關(guān)系中講，并以前者為后者之因，則不免是“以知之源決定行之源”，由此不可能產(chǎn)生真正的自律道德。
不過(guò)在牟先生看到，《大學(xué)》中沒(méi)有論及“本有之心性”這一點(diǎn)是確定的，宋明儒把《大學(xué)》之“明德”提升到本源心性的層面來(lái)講那是另一回事；而把“格物、致知、誠(chéng)意”連貫起來(lái)講及對(duì)三者涵義的解析和三者關(guān)系的認(rèn)定，則可以說(shuō)在《大學(xué)》中是不確定的。[49]如“誠(chéng)意”傳的解釋?zhuān)筒](méi)有把“格物、致知、誠(chéng)意”置于一個(gè)因果序列來(lái)講，只是說(shuō)“所謂誠(chéng)其意者，毋自欺也”，且最終歸結(jié)于“慎獨(dú)”工夫上說(shuō)，“是即打斷致知與誠(chéng)意之因果關(guān)系，而于誠(chéng)意則單提直指，而以‘慎獨(dú)’之工夫?qū)嵵！盵50]這也說(shuō)明經(jīng)文中的“格物、致知、誠(chéng)意”條，可以有不同的解釋。而在程頤、朱熹這里，此一條自己被賦予某種確定的涵義，“格物、致知、誠(chéng)意”被明確置于一個(gè)因果序列來(lái)講，“格物致知”被詮釋為“即物窮理”（牟先生對(duì)此有進(jìn)一步的判釋?zhuān)砸链ā⒅熳右幌邓^“即物窮理”乃是指“即物而窮其存在之理”，或者說(shuō)是“就事事物物之存在之然而究知其超越的所以然”），因而似乎就無(wú)法逃避所謂“以知之源決定行之源”的責(zé)難。
與上面談到的兩點(diǎn)相聯(lián)系，在《大學(xué)》中所謂“止至善”如何落實(shí)，或歸于何處，可以說(shuō)也是不確定的，因?yàn)椤洞髮W(xué)》之所謂“德”或“明德”并非是在終極的層面（本源心性或終極存在的層面）來(lái)講。而在宋明儒學(xué)中則有一落實(shí)，陽(yáng)明、蕺山是落在心性處講，伊川、朱子是落在“存在之理”上講，或者說(shuō)是落在格物致知以窮“存在之理”上來(lái)講。陽(yáng)明、蕺山是以《孟子》、《中庸》說(shuō)《大學(xué)》，自然非《大學(xué)》之本意；伊川、朱子所講，亦非《大學(xué)》之本意（《大學(xué)》還只限于在“事”上說(shuō)，而不是就“理”上說(shuō)），但此一系統(tǒng)，卻是“直接從《大學(xué)》上順著講而即可講出者�！盵51]
程頤、朱熹之所謂“從《大學(xué)》上順著講”，乃是使《大學(xué)》中所不確定者成為一確定者，由此遂開(kāi)出一個(gè)既不同于《論語(yǔ)》、《孟子》、《中庸》、《易傳》，亦有別于周濂溪、張橫渠、程明道、陸象山、王陽(yáng)明、胡五峰、劉蕺山（所謂“宋明儒之大宗”）的義理方向。[52]
牟先生把伊川、朱子一系的“格物致知”、“即物窮理”判釋為“順取之路”。“順取之路”即是知識(shí)之路。道德不能循順取之路而只能靠“逆覺(jué)體證”。逆覺(jué)體證也無(wú)非是本心性體的自明自了、自我呈現(xiàn)，此所謂“心”當(dāng)然不是一形而下的“心氣之心”，此所謂“性”也不能是一“只是理”、“只存有不活動(dòng)”的、抽象的本體論存有。所以，在牟先生“道德的形上學(xué)”的系統(tǒng)中，真正的自律道德只有在“心即理”的意義上才能成立。牟先生批評(píng)《大學(xué)》的目的在于批評(píng)伊川、朱子。他要由此翻一個(gè)儒學(xué)發(fā)展史上的大案，把歷來(lái)被尊為宋明儒之正統(tǒng)和集大成者的朱子判為“別子為宗”，把伊川、朱子一系判為“宋明儒之旁枝”。這成為他重建儒家道統(tǒng)的一個(gè)最關(guān)鍵的環(huán)節(jié)。
3、衡論滿(mǎn)清以下中國(guó)學(xué)術(shù)思想的傳衍發(fā)展確定熊十力哲學(xué)的歷史地位。盡管熊十力先生后來(lái)被視為新儒家學(xué)派的宗師，但在牟宗三先生的視野中，熊氏哲學(xué)的意義首先并不在于開(kāi)宗立派，而在于維系儒家道統(tǒng)的一線(xiàn)之延。
牟先生在討論清末民初以來(lái)的中國(guó)思想學(xué)術(shù)時(shí)指出，作為中國(guó)思想文化之核心的“生命的學(xué)問(wèn)”實(shí)早已斷絕，“斷絕于何時(shí)？曰斷絕于明亡�！盵53]滿(mǎn)清三百年乃是民族文化生命的一大曲折，其中所造成的種種“歪曲的遺毒”并沒(méi)有隨著滿(mǎn)清的滅亡而有所改變，生命的學(xué)問(wèn)仍沉晦不顯，“只有業(yè)師熊十力先生一生的學(xué)問(wèn)是繼承儒圣的仁教而前進(jìn)的，并繼承晚明諸大儒的心志而前進(jìn)的。就我個(gè)人說(shuō)，自抗戰(zhàn)以來(lái)，親炙師門(mén)，目擊而道存，所感發(fā)者多矣。故自民國(guó)三十八年以來(lái)，……乃發(fā)憤從事文化生命之疏通，以開(kāi)民族生命之途徑，扭轉(zhuǎn)滿(mǎn)清以來(lái)之歪曲，暢通晚明諸儒之心志，以開(kāi)生命之學(xué)問(wèn)�！盵54]
當(dāng)年牟氏初見(jiàn)熊十力，曾聽(tīng)得熊先生一聲“獅子吼”：“當(dāng)今之世，講晚周諸子，只有我熊某能講，其余都是混扯�！盵55]此言在熊先生處不是戲語(yǔ)，在牟先生處亦看得很?chē)?yán)肅，此方面熊氏師徒表現(xiàn)出強(qiáng)烈的承當(dāng)意識(shí)，認(rèn)為惟有他們才能接續(xù)晚周及宋明諸儒之余緒。牟先生曾不止一次談到熊、馮之間那個(gè)有關(guān)良知是“假定”還是“呈現(xiàn)”的公案，認(rèn)為熊先生所言“良知是真真實(shí)實(shí)的，而且是個(gè)呈現(xiàn)，這須要直下自覺(jué)，直下肯定”，這在當(dāng)時(shí)是“從所未聞的”，“這霹靂一聲，直是振聾發(fā)聵，把人的覺(jué)悟提升到宋明儒者的層次”，“直復(fù)活了中國(guó)的學(xué)脈�！盵56]此前自明亡，滿(mǎn)清三百年，直至“胡適以來(lái)，一般名流學(xué)者”，“滔滔者天下皆是，人們的心思不復(fù)知有‘向上一機(jī)’”。[57]
說(shuō)熊先生“復(fù)活了中國(guó)的的學(xué)派”，此所謂“復(fù)活”可以理解為“慧命相續(xù)”，牟指出：
“熊師之生命實(shí)即一有光輝之慧命。當(dāng)今之世，唯彼一人能直通黃帝堯舜以來(lái)之大生命而不隔。此大生命是民族生命與文化生命之合一。他是直頂著華族文化生命之觀念方向所開(kāi)辟的人生宇宙之本源而抒發(fā)其義理與情感。他的學(xué)問(wèn)直下是人生的，同時(shí)也是宇宙的。這兩者原是一下子沖破而不分。只有他那大才與生命之原始，始能如此透頂。這點(diǎn)倒更近乎《中庸》、《易傳》的思想�！盵58]
說(shuō)熊的思想“更近乎《中庸》、《易傳》”，這顯然是強(qiáng)調(diào)其思想中超越的一面。牟又認(rèn)為，熊先生的思想境界是“打開(kāi)天窗，直透九霄”，“在這一點(diǎn)上，說(shuō)一句亦可，說(shuō)許多句亦可。在說(shuō)許多句上，牽涉時(shí)下知識(shí)學(xué)問(wèn)時(shí)，其所說(shuō)容或有不甚妥貼處，但若不當(dāng)作問(wèn)題或技術(shù)上的事看，則無(wú)論如何，皆足啟發(fā)。”[59]這是說(shuō)對(duì)熊先生的著作，不可以單純從“學(xué)”的方面、從知識(shí)方面看，更要從“道”的方面、從生命方面看。因?yàn)樾芟壬膶W(xué)問(wèn)，“與一般人的并不一樣，不能用一般的標(biāo)準(zhǔn)來(lái)衡量他。假如從一般的專(zhuān)家學(xué)者的立場(chǎng)看，他的書(shū)中可批評(píng)的地方很多。”[60]孜孜于名言、概念，說(shuō)他某句經(jīng)講的對(duì)與不對(duì)，這都是很外部的，因?yàn)樾芟壬枷氲膬r(jià)值不在于此。熊先生思想的意義在于他的原始智慧和生命承當(dāng)，“把從堯舜禹湯文武一直傳下來(lái)的漢家傳統(tǒng)重建起來(lái)，這是熊先生的功勞，是熊先生開(kāi)始把這傳統(tǒng)恢復(fù)過(guò)來(lái)的�！盵61]
熊先生所恢復(fù)的傳統(tǒng)，不是知識(shí)的傳統(tǒng)，而是“道”的傳統(tǒng)。此傳統(tǒng)亦無(wú)妨于說(shuō)是一種“學(xué)”或“學(xué)問(wèn)”，但它不是知識(shí)的學(xué)問(wèn)，而是生命的學(xué)問(wèn)。此所謂道的傳統(tǒng)或生命的學(xué)問(wèn)，落實(shí)地說(shuō)，實(shí)際上是指儒家的超越心性論或稱(chēng)之為心性本體論系統(tǒng)。牟先生指出：
“儒家義理規(guī)模與境界俱見(jiàn)于《易經(jīng)》與《孟子
》，而熊先生即融攝孟子、陸王與《易經(jīng)》而為一。以《易經(jīng)》開(kāi)擴(kuò)孟子，攬以孟子陸王之心學(xué)收攝《易經(jīng)》，直探造化之本，露無(wú)我無(wú)人之法體�！盵62]
把孟子的心性論與《易》、《庸》的宇宙本體論融為一體，徹底打通天人的界限，開(kāi)出一“心性天通一而無(wú)隔”的義理系統(tǒng)，這正是宋明儒治學(xué)的緊要處，熊先生也正是這一點(diǎn)接上和復(fù)活了“中國(guó)的學(xué)脈”，“故儒學(xué)之復(fù)光，中國(guó)文化生命之昭蘇，至先生始真奠其基，造其模，使后來(lái)者可以接得上，繼之而前進(jìn)�！盵63]
從道統(tǒng)之傳承方面看，牟先生明確表示他是“獨(dú)尊吾師”。他不僅激烈地抨擊胡適、馮友蘭等，而且也批評(píng)梁漱溟、馬一浮等。關(guān)于梁先生，牟氏雖曾稱(chēng)贊他“生命化了孔子”，但亦謂其“鍥入有余，透脫不足，”晚年則更批評(píng)他說(shuō)：“梁先生這個(gè)人對(duì)中國(guó)學(xué)問(wèn)知識(shí)與文化意識(shí)都是很少的”，“他和熊先生不同，熊先生講學(xué)或許有錯(cuò)誤，但他的民族文化意識(shí)縱貫意識(shí)很強(qiáng)，而梁先生在這方面很欠缺，梁先生的頭腦是橫剖面的，如他的‘鄉(xiāng)村建設(shè)’之理論便是在橫剖面下了解中國(guó)社會(huì)而寫(xiě)出來(lái)的。他并沒(méi)有通過(guò)中國(guó)歷史文化的演變?nèi)チ私庵袊?guó)社會(huì)，只照眼前的風(fēng)俗習(xí)慣而想辦法�！盵64]“梁先生對(duì)中國(guó)的學(xué)問(wèn)則欣賞王學(xué)再傳門(mén)下的王東崖，對(duì)‘自然灑脫’一路頗寄其向往，欲由此而了解孔子之‘仁’。其實(shí)從這一路進(jìn)去也可略有所得，但畢竟不是了解儒家的正大入手處。”[65]此類(lèi)批評(píng)雖不免失之于片面和尖刻，但確實(shí)部分地反映出熊門(mén)一路與梁漱溟先生在思想取向上的某種差異性。
三、從儒家的道統(tǒng)論到新儒家的道統(tǒng)論
依陳榮捷先生說(shuō)，“道統(tǒng)”一詞雖由朱熹始正式提出使用，而道統(tǒng)觀念卻由來(lái)久遠(yuǎn)：“孟子首倡傳授由堯舜經(jīng)成湯文王而至孔子。韓愈首倡孟子之死，不得其傳。伊川首倡其兄明道得不傳之學(xué)于遺經(jīng)。朱子之時(shí)，道統(tǒng)之傳授由堯舜而至孔孟，而中絕，而二程復(fù)興，成為一時(shí)之定論。”[66]此外，漢董仲舒等人的有關(guān)思想，似亦可論列其中，董仲舒言：“道之大原出于天，天不變，道亦不變。是以禹繼舜，舜繼堯，三圣相受，而守一道�！盵67]
值得進(jìn)一步指出的是，道統(tǒng)觀念雖由來(lái)久遠(yuǎn)，其間卻又多有變化，特別是先秦以迄漢唐的道統(tǒng)觀與宋儒的道統(tǒng)觀實(shí)有實(shí)質(zhì)性的差異。依筆者之愚見(jiàn)，宋以前的道統(tǒng)觀念的落腳點(diǎn)乃在于即“統(tǒng)”而言“道”，宋儒的道統(tǒng)觀念則可以說(shuō)是即“道”而言“統(tǒng)”，前者更偏重于歷史，后者則側(cè)重于哲學(xué)。換句話(huà)說(shuō)，自孟子講“五百年必有王者興”，到韓愈排定堯、舜、湯、文、武、周公、孔子、孟子的傳道譜系，都是要通過(guò)歷史的傳承來(lái)確定孔子儒家的地位，孟子謂“孔子，圣之時(shí)者也”，董仲舒主張“推明孔氏，抑黜百家”，韓愈著《原道》，排佛老，都有即“統(tǒng)”而言“道”或即“統(tǒng)”而立“道”之意。而宋儒在很大程度上則是基于他們對(duì)于儒家之道的理解來(lái)排定歷史上的傳道譜系，這與他們以“四書(shū)”取代“五經(jīng)”的權(quán)威是一致的。
牟先生的道統(tǒng)論是接著宋儒講的，盡管其對(duì)于傳道譜系的排列與宋儒（特別是朱子后學(xué)）有很大不同。與宋儒相比，牟先生的道統(tǒng)觀或許更堪稱(chēng)得上是“哲學(xué)家的道統(tǒng)觀”。牟氏使儒家的道統(tǒng)觀徹底擺脫了歷史傳說(shuō)的因素，他曾論及儒家所謂傳道之“傳”與佛教禪宗的“祖師之相傳”的區(qū)別，指出：“師徒相承只是外部之薰習(xí)，若夫深造自得，則端賴(lài)自己。然大端方向亦必有相契，方能說(shuō)傳�！轮翞槭馓兀嘀翞楣餐�。若能相契，則前后相輝，創(chuàng)造即重復(fù)，所謂其揆一也。有引申，有發(fā)展，有偏注，有集中，然而不礙其通契。此之謂傳，”[68]顯然，此所謂“傳”已不是指謂事實(shí)層面的前后相承或師徒相續(xù)，而是指超越的生命層面的相通相契、“前后相輝”。從此種意義上說(shuō)，道統(tǒng)之傳亦不一定從“堯之所以授舜”、“舜之所以授禹”方面來(lái)講；[69]孔子晚年是否“獨(dú)進(jìn)曾子”亦不重要。[70]
儒家的道統(tǒng)論可以說(shuō)有三個(gè)面向：一是廣義的判教，此在孟子那里為辟楊、墨，在韓愈、宋儒那里則為排佛、老；二是要在現(xiàn)實(shí)的政治權(quán)威之外標(biāo)立一超越的尺度，此是相對(duì)于“政統(tǒng)”（或“治統(tǒng)”）而言道統(tǒng)；三是就儒家學(xué)術(shù)思想自身而言，道統(tǒng)亦區(qū)別于“學(xué)派”而有其特定的涵義。
牟三宗先生言“西方道統(tǒng)在基督教”。[71]此所謂基督教之“道統(tǒng)”與儒家之道統(tǒng)在表現(xiàn)形態(tài)上自然有很大的區(qū)別，其中特別是體現(xiàn)在“道”與“政”的關(guān)系方面。中國(guó)歷史文化的發(fā)展沒(méi)有出現(xiàn)西方近代的政、教分離，也沒(méi)有出現(xiàn)西方歷史上教權(quán)高于皇權(quán)的情況。中國(guó)歷史文化中的教與政之間表現(xiàn)為更為復(fù)雜的關(guān)系。儒家的道統(tǒng)觀念曾長(zhǎng)期為人們所詬病，視為陳腐的象征，并與封建專(zhuān)制扯在一起，不惟五十年代后的大陸學(xué)術(shù)界是一片討伐之聲，即便是五十年代前的保守主義大師們似乎也諱言于此。
就現(xiàn)實(shí)的層面而言，宋明以后的歷史上也確實(shí)出現(xiàn)過(guò)道統(tǒng)觀念為當(dāng)權(quán)者所扭曲和利用，使道統(tǒng)隸屬于政統(tǒng)、利用道統(tǒng)的權(quán)威來(lái)強(qiáng)化自己的統(tǒng)治和思想專(zhuān)制的情況。但是，就本來(lái)意義而言，宋明儒即“道”而言其“統(tǒng)”的用意正是要強(qiáng)調(diào)和凸顯儒家思想超越于現(xiàn)實(shí)的社會(huì)政治的獨(dú)立價(jià)值和意義。儒家之道作為一種自本自根、一脈相承、源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的精神法統(tǒng)，它有自己的理想性、必然性、永恒性和超越性，而不能為現(xiàn)實(shí)的政治權(quán)勢(shì)所左右，這也是儒家之批判精神和抗議精神的根據(jù)所在。朱熹言孔子：“若吾夫子，則雖不得其位，而所以繼往圣，開(kāi)來(lái)學(xué)，其功反有賢于堯舜者�！盵72]就現(xiàn)實(shí)的功業(yè)而言，孔子本不能與堯、舜相比，但“圣”有其獨(dú)立的尺度和意義，無(wú)論此意義在現(xiàn)實(shí)的層面能否落實(shí)，都不影響其價(jià)值和完滿(mǎn)性，宋明儒正是在“圣”的獨(dú)立意義上言“道統(tǒng)”。孟子所言“自有生民以來(lái)，未有盛于孔子也”，[73]亦只能從此方面理解。
所以，必須把道統(tǒng)觀念在現(xiàn)實(shí)中遭到的扭曲和利用與道統(tǒng)觀念的本來(lái)意義，嚴(yán)格加以區(qū)分，所謂儒家道統(tǒng)的“封建性”乃是來(lái)自當(dāng)權(quán)者對(duì)于道統(tǒng)的扭曲和利用，而非儒家道統(tǒng)本身。
道統(tǒng)是屬于“教”的層面，因而在“教”與“政”的關(guān)系之外還有一個(gè)“教”與“學(xué)”的關(guān)系問(wèn)題，或稱(chēng)之為“道統(tǒng)”與“學(xué)統(tǒng)”的關(guān)系問(wèn)題。此所謂“學(xué)統(tǒng)”又與牟宗三先生“三統(tǒng)之說(shuō)”所論之“學(xué)統(tǒng)”涵義不同。“三統(tǒng)之說(shuō)”中所謂“學(xué)統(tǒng)之開(kāi)出”乃是指開(kāi)出科學(xué)之統(tǒng)，實(shí)際上就儒家學(xué)術(shù)思想自身而言亦存在一個(gè)學(xué)統(tǒng)問(wèn)題，即儒家思想作為某種知識(shí)系統(tǒng)的傳衍、發(fā)展和演變問(wèn)題。余英時(shí)先生說(shuō)：
“新儒家正是以‘道’的繼往開(kāi)來(lái)者自許的。依《中庸》‘修道之謂教’之說(shuō)，則新儒家所倡導(dǎo)的其實(shí)是‘教’而不是通常意義的‘學(xué)’。從他們的觀點(diǎn)說(shuō)，‘教’是第一義的，‘學(xué)’則是第二義或第二義以下的。因?yàn)椤獭貧w宿于總持一切的最高真理（道），異于‘教’的便成‘異端’；‘學(xué)’則是多元的、相對(duì)的、局部的，往往演成‘此亦一是非，彼亦一是非’的紛爭(zhēng)。中國(guó)傳統(tǒng)的經(jīng)、史、子、集是如此，現(xiàn)代的專(zhuān)門(mén)學(xué)科尤其是如此�！盵74]
“為學(xué)”與“為道”的區(qū)分原是中國(guó)哲學(xué)本有之義，此從根本上說(shuō)是由中國(guó)哲學(xué)即哲學(xué)即宗教的思想特質(zhì)決定的，只要我們承認(rèn)儒家思想不只是一套知識(shí)系統(tǒng)或架構(gòu)體系，此種區(qū)分就仍然有其意義。新儒家的努力無(wú)疑是在“道”（教）的層面，他們也確實(shí)以道統(tǒng)的承擔(dān)者自許。就熊、牟一派的觀點(diǎn)而言，他們基本上不
承認(rèn)純知識(shí)層面的探討對(duì)于儒家傳統(tǒng)的弘揚(yáng)和重建有多大的意義，重要的在于對(duì)“道”的體悟，相應(yīng)與不相應(yīng)只能從此種體悟上說(shuō)。
由此出發(fā)，就儒家思想自身而言，他們也不認(rèn)為有獨(dú)立于道統(tǒng)之外的純客觀的“學(xué)統(tǒng)”。熊十力作《原儒》，在“原內(nèi)圣”、“原外王”之外另有“原學(xué)統(tǒng)”一章，核心是講孔子與“六經(jīng)”的關(guān)系，認(rèn)為“凡經(jīng)，有孔子親作者。有孔子口說(shuō)，而弟子記之者”，并指出：
“孔子上承遠(yuǎn)古群圣之道，下啟晚周諸子百家之學(xué)，其為中國(guó)學(xué)術(shù)界之正統(tǒng)，正如一本眾干，枝葉扶疏。學(xué)術(shù)所由發(fā)展也�！盵75]
熊先生的經(jīng)學(xué)是服務(wù)于他《新唯識(shí)論》一書(shū)所建構(gòu)的心性本體論的哲學(xué)系統(tǒng)。牟宗三先生的思想則更為簡(jiǎn)捷，他認(rèn)為儒家的道統(tǒng)不需要從經(jīng)學(xué)講起，孔子思想的意義在于他的“仁教”，此與孔子是否作“六經(jīng)”沒(méi)有直接的關(guān)系。
劉述先先生論及宋明儒家的思想特征，指出：
“如果以宋儒為標(biāo)準(zhǔn)，則內(nèi)在中心的體證是最重要一件事，章句的解釋其余事耳，學(xué)問(wèn)的目的是在見(jiàn)道，其目的本不在詞章記誦，更不在客觀的餖飣考據(jù)的工作。對(duì)于文字的解釋?zhuān)灰灾饔^的體驗(yàn)為基礎(chǔ)，故此對(duì)于文義的引伸，不只當(dāng)作一種錯(cuò)誤或過(guò)失，反而被當(dāng)作一種慧解的印證看待�！�
“我并不是說(shuō)，采取這樣一種態(tài)度不會(huì)產(chǎn)生一些問(wèn)題，或者構(gòu)成一些缺點(diǎn)。在這樣的精神主導(dǎo)之下，客觀的學(xué)統(tǒng)是不可能建立起來(lái)的。然而我們必須了解，道統(tǒng)與學(xué)統(tǒng)本屬于兩個(gè)不同的層面，若純由道統(tǒng)的觀點(diǎn)來(lái)看，我們只能夠問(wèn)，生生之仁的體證是不是反映了生命的真理，其余有關(guān)考古、歷史、考據(jù)的問(wèn)題都不是十分相干的問(wèn)題。”[76]
這些話(huà)亦可以用來(lái)描述當(dāng)代新儒家的思想特征，他們同樣是強(qiáng)調(diào)“內(nèi)在中心的體證”，而卑視詞章記誦和餖飣考據(jù)。熊、牟等人此方面較之宋明儒（特別是較之宋儒）可以說(shuō)是有過(guò)之而無(wú)不及。如果說(shuō)宋明儒是相對(duì)于“漢學(xué)”而彰示“理學(xué)”，當(dāng)代新儒家的道統(tǒng)則具有針對(duì)乾嘉考據(jù)學(xué)、“五四”以后的新考據(jù)學(xué)和科學(xué)實(shí)證主義的意義。牟宗三先生言“自明朝一亡，乾嘉學(xué)問(wèn)形成以后，中國(guó)學(xué)統(tǒng)便斷絕了�！盵77]此所謂“學(xué)統(tǒng)”不是指客觀知識(shí)的學(xué)統(tǒng)，而是指述之于形上體驗(yàn)和生命承擔(dān)的道統(tǒng)。說(shuō)熊十力先生“復(fù)活了中國(guó)的學(xué)脈”，也是就重開(kāi)“內(nèi)在中心的體證”之門(mén)和承擔(dān)道統(tǒng)而言。
此方面錢(qián)穆先生的觀點(diǎn)確有區(qū)別，可以說(shuō)他較為重視“學(xué)”的一面，似亦不贊同“為學(xué)”與“為道”的截然區(qū)分，這突出地表現(xiàn)在他力主打破漢學(xué)與宋學(xué)之間的門(mén)戶(hù)，對(duì)清代考據(jù)學(xué)亦多能夠正面肯定其價(jià)值。余英時(shí)先生說(shuō)：“錢(qián)先生最初從文學(xué)入手，遂治集部。又‘因文見(jiàn)道，’轉(zhuǎn)入理學(xué)，再?gòu)睦韺W(xué)反溯至經(jīng)學(xué)、子學(xué)，然后順理成章進(jìn)入清代的考據(jù)學(xué)。清代經(jīng)學(xué)專(zhuān)尚考證，所謂從古訓(xùn)以明義理，以孔、孟還之孔、孟，其實(shí)即是經(jīng)學(xué)的史學(xué)化。所以錢(qián)先生的最后歸宿為史學(xué)�！盵78]余先生并且認(rèn)為“‘史學(xué)立場(chǎng)’為錢(qián)先生提供了一個(gè)超越觀點(diǎn)，使他能夠打通經(jīng)、史、子、集各種學(xué)問(wèn)的千門(mén)萬(wàn)戶(hù)”。[79]
但是從另一方面說(shuō)，所謂“史學(xué)立場(chǎng)”也并沒(méi)有使錢(qián)先生完全否定“學(xué)”與“道”兩個(gè)層面的區(qū)分，余英時(shí)先生的文章中亦認(rèn)為錢(qián)先生對(duì)儒家的看法可區(qū)分為兩個(gè)層次：“第一是歷史事實(shí)的層次；第二是信仰的層次�！盵80]就信仰的層次而言，儒家當(dāng)然不只是“學(xué)”，而是“教”。既是“教”則不能排除超知識(shí)的體悟、體證。事實(shí)上，當(dāng)錢(qián)先生說(shuō)“歷史就是我們生命。”“是精神的生命”，“史學(xué)是一種生命之學(xué)”[81]的時(shí)候，我們很難說(shuō)這是由純知識(shí)的研究得出的結(jié)論。所以，盡管我們可以由錢(qián)穆先生對(duì)宋明儒道統(tǒng)觀的批評(píng)中得出如下結(jié)論，即錢(qián)先生主張對(duì)文化傳統(tǒng)采取一種整體（歷史的）觀念，而不主張采取一種超越的（哲學(xué)的）觀念；[82]但我們卻不能夠由此得出結(jié)論，說(shuō)錢(qián)先生否定某種超越的、歷久常新、一脈相承的文化精神（文化生命）的存在。而肯定此種文化精神、文化生命的存在，正是儒家道統(tǒng)觀念最本質(zhì)的內(nèi)涵。
歷史上儒家的道統(tǒng)論是落在某種傳道譜系上來(lái)講，但其背后所隱含的是一種繼往開(kāi)來(lái)、承先啟后的文化意識(shí)，此文化意識(shí)是落在民族文化的薪火傳承上來(lái)講，就此文化意識(shí)而言，儒家的道統(tǒng)觀念有其超越性和絕對(duì)性，而落實(shí)到某種具體的傳道譜系則往往是因人因時(shí)而異的，只具有相對(duì)的意義。無(wú)視于上述兩個(gè)層面的區(qū)分，將某一具體的傳道譜系加以絕對(duì)化，將之等同于文化傳承本身，道統(tǒng)觀念就會(huì)淪于保守、僵滯。宋儒的道統(tǒng)論后來(lái)所表現(xiàn)出來(lái)的保守性和排他性，正是與此有關(guān)。
當(dāng)代新儒家也頗有宋儒“道統(tǒng)不傳久矣”的感嘆，但與后者相比，當(dāng)代新儒家是更多地凸顯了道統(tǒng)觀念作為表現(xiàn)某種普遍的文化意識(shí)的層面，這使得他們能夠不拘泥于某種特定的傳道譜系而言道統(tǒng)。事實(shí)上，在當(dāng)代新儒家的理論學(xué)說(shuō)中，“道統(tǒng)”一詞通常是泛指民族文化傳統(tǒng)及其基本精神。在此種意義上，所謂“哲學(xué)家的道統(tǒng)觀”與“思想史家的道統(tǒng)觀”之區(qū)分亦顯得并不十分重要。相對(duì)于孟子辟楊墨，韓愈、宋儒排佛老，當(dāng)代新儒家面對(duì)西方文化的沖擊，彰顯的是一種更為普泛的民族文化意識(shí)。
至于落實(shí)到究竟誰(shuí)最堪承擔(dān)道統(tǒng)之傳，或者誰(shuí)真正把握了儒學(xué)精義，則不免見(jiàn)仁見(jiàn)智，受到立論者本人的學(xué)術(shù)立場(chǎng)和學(xué)術(shù)視域等諸方面的限定。例如牟宗三先生的朱子學(xué)，自然稱(chēng)得上是朱子研究和宋明儒學(xué)研究領(lǐng)域的大手筆、大動(dòng)作、大突破，但亦只能說(shuō)是牟先生一系的特殊觀點(diǎn)，事實(shí)上如果我們不對(duì)“當(dāng)代新儒家”作過(guò)于偏狹的限定，那么牟先生的觀念在當(dāng)代新儒家陣營(yíng)中亦屬特殊。牟曾經(jīng)激烈地批評(píng)馮友蘭先生的朱子學(xué)，兩人的哲學(xué)立場(chǎng)亦截然不同，但就一味地把朱子向客觀實(shí)在方面講這一點(diǎn)而言，卻又不免殊途而同歸。
還有一點(diǎn)儒要指出：與某些論者的批評(píng)恰恰相反，當(dāng)代新儒家道統(tǒng)論的問(wèn)題可以說(shuō)并不在于主張超越體證，而在于知識(shí)化的趨向。程明道曰：“先圣后圣，若合符節(jié)，非傳圣人之道，傳圣人之心也。非傳圣人之心，傳已之心也�！盵83]“傳已之心”一方面是“默識(shí)心通”的內(nèi)在體驗(yàn)，另一方面則是“窗前草不除”、“吟風(fēng)弄月，浩然有吾與點(diǎn)也之意”的“圣人氣象”。而在當(dāng)代新儒家這里，所謂道統(tǒng)之傳則庶幾成為純粹學(xué)理上的判釋?zhuān)蚨谀撤N意義上，“為道”也即是“為學(xué)”，只不過(guò)此所謂“學(xué)”在內(nèi)容特征上被認(rèn)為與科學(xué)知識(shí)之學(xué)不同罷了。就“道”（教）與“學(xué)”的關(guān)系而言，在區(qū)分“為學(xué)”與“為道”的同時(shí)，儒家之道又并不一般地排斥“學(xué)”，不排斥且十分重視歷史層面的知識(shí)與學(xué)養(yǎng)，它所強(qiáng)調(diào)的是必須有由藝進(jìn)于道、由具體的知識(shí)達(dá)于形上的解悟的“向上一機(jī)”。葉適在批評(píng)宋儒的道統(tǒng)論時(shí)，曾指出儒家之道“不特以身傳”，乃“存之于書(shū)”，“得之于言”，此原本不錯(cuò)。但需要指出的是：古代典籍并不能等同于古圣賢哲人活生生的生命世界和精神境界本身，那么如何能夠賦予典籍以真實(shí)的生命，即如何能夠通過(guò)典籍而又超越乎其籍去理解和再現(xiàn)先圣先哲的精神境界呢？這就不是一個(gè)純粹知識(shí)性的探求所能回答的問(wèn)題。
與基督教相比，儒家的道統(tǒng)之傳可以說(shuō)更多地有賴(lài)于后儒的體證與詮釋?zhuān)^“道之正統(tǒng)，待人而后傳�！边@又使得普遍的道與具體的傳道譜系之間，呈現(xiàn)一種復(fù)雜的關(guān)系。一方面我們可以說(shuō)儒家之道是要通過(guò)具體的傳道譜系來(lái)體現(xiàn)和被人們所理解
認(rèn)識(shí)；另一方面，我們又不可以把某一具體的傳道譜系等同于儒家之道本身，因?yàn)槿魏螌?duì)于儒家之道的解釋及此相關(guān)的對(duì)于歷史上之傳道譜系的判釋?zhuān)疾豢赡芫哂形ㄒ恍院徒^對(duì)性。從此種意義上說(shuō)，儒家之道的普遍性和絕對(duì)性并不排斥它向現(xiàn)實(shí)活生生的生活世界所展開(kāi)的無(wú)限可解釋性和開(kāi)放性。
注釋?zhuān)?br />
1 《錢(qián)穆與新儒家》一文收入余英時(shí)《猶記風(fēng)吹水上鱗》一書(shū)（臺(tái)北三民書(shū)局1991年版）。
2 由此方面系統(tǒng)回應(yīng)余英時(shí)先生的批評(píng)者，可參見(jiàn)李明輝《當(dāng)代新儒家的道統(tǒng)論》一文，載《鵝湖月刊》第224期（1994年2月）。
3 參見(jiàn)《猶記風(fēng)吹水上鱗》，第56、70頁(yè)。
4 參見(jiàn)《錢(qián)穆與新儒家》第95頁(yè)。
5 《孟子·公孫丑下》
6 韓愈：《原道》
7 《猶記風(fēng)吹水上鱗》，第70頁(yè)。
8 參見(jiàn)李明輝《當(dāng)代新儒家的道統(tǒng)論》。
9 《十力語(yǔ)要》，卷三，第44頁(yè)。
10 參見(jiàn)拙文《現(xiàn)代新儒學(xué)的邏輯推展及其引發(fā)的問(wèn)題》，《新儒家評(píng)論》第一輯，北京中國(guó)廣播電視出版社1994年8月版，第152頁(yè)。
11 《原儒》，上海龍門(mén)聯(lián)合書(shū)局版，上卷，第8頁(yè)。
12 《讀經(jīng)示要》，重慶南方印書(shū)館1945年版，第85年。
13 《原儒》上卷，第51頁(yè)。
14 同上。
15 參見(jiàn)《梁漱溟全集》，第七卷，山東人民出版社，1993年版。
16 參見(jiàn)拙文《現(xiàn)代新儒學(xué)的邏輯推展及其引發(fā)的問(wèn)題》。
17 《三松堂全集》第5卷，河南人民出版社1986年版，第22頁(yè)。
18 參見(jiàn)《三松堂自序》，北京三聯(lián)書(shū)店1984年版，第247頁(yè)。
19 參見(jiàn)馮友蘭《中國(guó)哲學(xué)史》下冊(cè)，北京中華書(shū)局1984年版，第895頁(yè)。
20 牟宗三：《生命的學(xué)問(wèn)》，臺(tái)北三民書(shū)局1970年版，第61頁(yè)。
21 熊十力：《讀經(jīng)示要》，臺(tái)北明文書(shū)局1984年版，第464頁(yè)。
22 《中國(guó)學(xué)術(shù)思想史論叢》（一），臺(tái)北東大圖書(shū)公司1975年版，第97頁(yè)。
23 同上，第192頁(yè)。
24 牟宗三：《心體與性體》（一），臺(tái)北正中書(shū)局1968年版，第13頁(yè)。
25 同上，第14頁(yè)。
26 同上，第12頁(yè)。
27 熊十力說(shuō)：“凡經(jīng)，有孔子親作者，有孔子口說(shuō)而弟子記之者�！保ā对濉飞暇�，第6頁(yè)。）
28 《心體與性體》（一），第245頁(yè)。
29 同上，第192—193頁(yè)。
30 《原儒》上卷，第13頁(yè)。
31 《讀經(jīng)示要》，第328—329頁(yè)。
32 《生命的學(xué)問(wèn)》，第101頁(yè)。
33《禮記·樂(lè)記》
34 《梁漱溟全集》第三卷，山東人民出版社1990年版，第103—104頁(yè)。
35 同上，第115頁(yè)。
36 葉適：《習(xí)學(xué)記言》。
37 《心體與性體》（一），第262頁(yè)。
38 同上，第263頁(yè)。
39 同上，第278頁(yè)。
40 同上，第19頁(yè)。
41 牟先生對(duì)此有進(jìn)一步的判釋?zhuān)匀嫡f(shuō)取代程朱、陸王之說(shuō)。
42 《心體與性體》（三），臺(tái)北正中書(shū)局1969版，第369頁(yè)。
43 同上，第368頁(yè)。
44 同上，第383頁(yè)。
45參閱《心體與性體》第368頁(yè)。
46 《心體與性體》（三），第369頁(yè)。
47 同上，第383頁(yè)。
48 《心體與性體》（一），第20頁(yè)。
49 《心體與性體》（三），第403—404頁(yè)。
50 同上，第403頁(yè)。
51 《心體與性體》（一），第20頁(yè)。
52 同上，第49頁(yè)。
53 《生命的學(xué)問(wèn)》，第36頁(yè)。
54 同上，第38頁(yè)。
55 牟宗三：《五十自述》，鵝湖出版社，1989年版，第86頁(yè)。
56 同上，第88頁(yè)。
57 同上。
58 同上，第102頁(yè)。
59 同上，第103頁(yè)。
60 牟宗三：《時(shí)代與感受》，鵝湖出版社，1984年版，第264頁(yè)。
61 同上，第268頁(yè)。
62 《生命的學(xué)問(wèn)》，第115頁(yè)。
63 同上書(shū)，第117頁(yè)。
64 牟宗三：《客觀的了解與中國(guó)文化之再造》，《當(dāng)代新儒學(xué)論文集·總論篇》，文津出版社會(huì)1991年5月版，第6頁(yè)。
65 同上書(shū)，第7頁(yè)。
66 陳榮捷：《朱子新探索》，臺(tái)灣學(xué)生書(shū)局1988年版，第429頁(yè)。
67 《賢良對(duì)策三》。
68 《心體與性體》（一），第258頁(yè)。
69 朱子《中庸章句序》：“蓋自古圣神，繼天立極，而道統(tǒng)之傳，有自來(lái)矣。其見(jiàn)于經(jīng)，則‘允執(zhí)厥中’者，堯之所以授舜也�！诵奈┪�，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中’者，舜之所以授禹也�！允且詠�(lái)，圣圣相承。
70 參見(jiàn)《心體與性體》（一），第258頁(yè)。
71 《生命的學(xué)問(wèn)》，第61頁(yè)。
72 《中庸章句序》。
73 《孟子·公孫丑上》。
74 《猶記風(fēng)吹水上鱗》，第80—81頁(yè)。
75 《原儒》上卷，第47頁(yè)。
76 劉述先：《朱子哲學(xué)思想的發(fā)展與完成》，臺(tái)灣學(xué)生書(shū)局1982年版，第425—426頁(yè)。
77 《時(shí)代與感受》，第267頁(yè)。
78 《猶記風(fēng)吹水上鱗》，第35頁(yè)。
79 同上。
80 同上，第47頁(yè)。
81 參見(jiàn)錢(qián)穆《中國(guó)歷史精神》，臺(tái)北東大圖書(shū)公司1981年版，第5—7頁(yè)。
82 余英時(shí)先生說(shuō)；“錢(qián)先生討論中國(guó)文化所采取的立場(chǎng)不是哲學(xué)而是史學(xué)，他不相信一部中國(guó)文化史可以化約為幾個(gè)抽象的觀念。”（《猶記風(fēng)吹水上鱗》，第44頁(yè)。）
83 《宋儒學(xué)案·明道學(xué)案上》。
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