劉勰“《春秋》筆法”論及其文論建構(gòu)

劉勰“《春秋》筆法”論及其文論建構(gòu)
　　
　　作者/張金梅

　　摘要：受“依經(jīng)立義”意義生成方式的影響，劉勰將“《春秋》筆法”——《左傳》、杜預(yù)的“《春秋》五例”和董仲舒為代表的今文家的“微言大義”由經(jīng)學(xué)領(lǐng)域引入文學(xué)領(lǐng)域，具體表征為“簡(jiǎn)言達(dá)旨”和“隱義藏用”，使“《春秋》筆法”作為文化話語(yǔ)在經(jīng)學(xué)、史學(xué)、文學(xué)三方面既相對(duì)獨(dú)立又彼此融通，并以此為基礎(chǔ)建構(gòu)出中國(guó)文論話語(yǔ)中處理繁簡(jiǎn)和隱顯關(guān)系準(zhǔn)則的語(yǔ)言家園，對(duì)中國(guó)文論產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。
　　
　　關(guān)鍵詞：《春秋》筆法；依經(jīng)立義；簡(jiǎn)言達(dá)旨；隱義藏用；中國(guó)文論
　　
　　中圖分類號(hào)：I206.5文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：Ａ文章編號(hào)：１００３－８５４Ｘ（２０11）11－０081－０4
　　
　　“《春秋》筆法”有狹義和廣義之分，前者指孔子修訂《春秋》的筆法，后者指經(jīng)學(xué)、文學(xué)、史學(xué)等中國(guó)傳統(tǒng)文化中深入研究和廣泛運(yùn)用《春秋》筆法而形成的一種思維、表達(dá)、溝通與解讀的基本范疇和規(guī)則，是中國(guó)傳統(tǒng)文化的一種話語(yǔ)言說方式、意義建構(gòu)方式和話語(yǔ)解讀方式。作為中國(guó)文化的一個(gè)基本話語(yǔ)，“《春秋》筆法”經(jīng)過《左傳》、董仲舒、司馬遷、杜預(yù)的不斷闡釋、發(fā)揮和深化，對(duì)中國(guó)古代思想文化的諸多領(lǐng)域都產(chǎn)生了廣泛而深刻的影響。劉勰的“《春秋》筆法”研究及其對(duì)中國(guó)文論的建構(gòu)在涉及面、縱深度、持續(xù)性上都顯示了不可忽視的重要性，因此有必要全面、深入地加以研究。
　　
　　一、依經(jīng)立義
　　
　　李洲良先生指出：
　　
　　文法作為“春秋筆法”的第三種樣態(tài)，其文學(xué)性、藝術(shù)性受到關(guān)注并被作家運(yùn)用到文學(xué)創(chuàng)作中當(dāng)在魏晉時(shí)期中國(guó)文學(xué)進(jìn)入自覺時(shí)代以后�！�…文法作為修辭手法從“春秋筆法”產(chǎn)生之日起就已存在，并蘊(yùn)含于經(jīng)法、史法之中。如果說經(jīng)法乃懲惡勸善、經(jīng)邦濟(jì)世之原則和法度，那么文法乃是昭示經(jīng)法、史法這些原則、法度的修辭載體。也就是說，經(jīng)法、史法所蘊(yùn)含的深刻義理是通過文法的修辭形式來實(shí)現(xiàn)的�！抖Y記·經(jīng)解》云:“屬辭比事，《春秋》教也。”原來《春秋》可以教化人們連屬文辭，排比事例，這恰好說明了《春秋》一書的修辭作用。①
　　
　　將《春秋》筆法的外延之一——文法歸結(jié)為一種修辭手法固然不錯(cuò)，但并未能揭示《春秋》筆法作為文學(xué)（論）話語(yǔ)規(guī)則的基本內(nèi)涵。換言之，修辭手法只是《春秋》筆法作為文學(xué)話語(yǔ)及詩(shī)史相互融通的表征，其更重要、更內(nèi)在的則是中國(guó)文學(xué)（論）史上一以貫之的“依經(jīng)立義”傳統(tǒng)。
　　
　　“依經(jīng)立義”首見于劉勰《文心雕龍·辨騷》：“王逸以為詩(shī)人提耳，屈原婉順，《離騷》之文，依經(jīng)立義。”②劉勰雖然是引用王逸的文獻(xiàn)而提出“依經(jīng)立義”，但是其首創(chuàng)者卻不是王逸，而是劉勰。因?yàn)橥跻菰凇冻�辭章句序》中說得較為復(fù)雜：“夫《離騷》之文，依托五經(jīng)以立義焉”，而劉勰則將其簡(jiǎn)化，并在“道沿圣以垂文，圣因文以明道”構(gòu)建的“道—圣—文”的話語(yǔ)模式中，為“《春秋》筆法”成為經(jīng)學(xué)話語(yǔ)、史學(xué)話語(yǔ)之后作為文學(xué)話語(yǔ)奠定了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。
　　
　　漢代士人曾掀起了一股研究屈騷的熱潮，淮南王劉安開其端，班固、王逸、揚(yáng)雄承其后，且四家都“舉以方經(jīng)”，如劉安的“可謂兼之”，班固的“非經(jīng)義所載”，王逸的“依經(jīng)立義”，揚(yáng)雄的“體同詩(shī)雅”，惟有班固認(rèn)為“不合傳”。不過，需要說明的是，班固雖持有異議，但參照的標(biāo)準(zhǔn)仍是“經(jīng)義”和“法度”。換言之，在這一研究潮流中，盡管四家由于各自的生存智慧與文化經(jīng)驗(yàn)不同，對(duì)屈原及其作品“褒貶任聲”，但有一點(diǎn)卻是共同的，那就是幾乎所有人都把儒學(xué)經(jīng)義作為屈騷評(píng)判的出發(fā)點(diǎn)和最終歸宿，無(wú)論是褒揚(yáng)派的劉安、王逸、揚(yáng)雄，還是貶抑派的班固，他們都無(wú)一例外地把“合經(jīng)術(shù)”作為評(píng)判屈騷的首要標(biāo)準(zhǔn)，儒家經(jīng)義在他們那里都具有至高無(wú)上不可違背的權(quán)威性。也正緣于此，我們說“依經(jīng)立義”意義的生成方式是隨著漢代經(jīng)學(xué)的產(chǎn)生與興盛而出現(xiàn)的。
　　
　　漢武帝“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”，將中國(guó)文化圣人孔子所刪、定、著的典籍《詩(shī)》、《書》、《禮》、《春秋》、《易》確立為“恒久之至道”，“不刊之鴻教”，始出現(xiàn)經(jīng)學(xué)。誠(chéng)如朱熹所說：“圣人千言萬(wàn)語(yǔ)，只是說個(gè)當(dāng)然之理�？秩瞬粫�，又筆之于書�！雹邸白x書以觀圣賢之意，因圣賢之意，以觀自然之理。”④這就分別從創(chuàng)作和接受兩個(gè)層面揭示了中國(guó)傳統(tǒng)文化中“道沿圣以垂文，圣因文以明道”的“道—圣—文”的密切關(guān)系：從創(chuàng)作方面看，“圣人”將其所理解明白的“道”通過“文”(經(jīng))表達(dá)出來；而從接受方面看，則是人們通過對(duì)圣人之“文”（經(jīng)）的接受和闡釋，從而明白了圣人之“道”。更為重要的是，在獲得“道”的同時(shí)，人們還可以依據(jù)經(jīng)典闡發(fā)出經(jīng)典中沒有的新的意義，這樣便形成了中國(guó)“依經(jīng)立義”的意義生成方式。在這里，“經(jīng)”為孔子創(chuàng)立的儒家神圣經(jīng)典，“義”則屬于政治倫理的范疇�！傲x”以“經(jīng)”為基礎(chǔ)，故可以稱之為“依經(jīng)立義”；而“經(jīng)”從屬于“義”，則表明所謂“依經(jīng)立義”就是借助傳統(tǒng)儒家文化經(jīng)典闡發(fā)自己的政治主張和學(xué)術(shù)觀點(diǎn)的方式和方法。換言之，“依經(jīng)立義”意義生成方式雖植根于儒家經(jīng)典文本，其意義走向固然受到經(jīng)典文本的規(guī)約，但最重要的還是取決于闡釋者當(dāng)下的知識(shí)、思想和信仰。成中英先生曾言：“詮釋是就已有的文化與語(yǔ)言的意義系統(tǒng)作出具有新義新境的說明與理解，它是意義的推陳出新，是以人為中心，結(jié)合新的時(shí)空環(huán)境與主觀感知展現(xiàn)出來的理解、認(rèn)知與評(píng)價(jià)。它可以面對(duì)歷史、面對(duì)現(xiàn)在、面對(duì)未來，作出陳述與發(fā)言，表現(xiàn)詮釋者心靈的創(chuàng)造力，并啟發(fā)他人的想象力，體會(huì)新義，此即為理解。事實(shí)上，詮釋自身即可被看為宇宙不息創(chuàng)造的實(shí)現(xiàn)�！雹菡�是在這個(gè)意義上，我們說王逸、劉勰總結(jié)的“依經(jīng)立義”與《左傳》、杜預(yù)注解的“《春秋》書例”（古文經(jīng)學(xué)對(duì)《春秋》筆法的解釋），董仲舒、何休解說的“微言大義”（今文經(jīng)學(xué)對(duì)《春秋》筆法的理解）在思維方式上是一脈相承的。只不過，前者建構(gòu)的是儒家經(jīng)典文論，后兩者建構(gòu)的是儒家經(jīng)典文本。但是，伴隨著“原道”、“征圣”、“宗經(jīng)”三位一體的文論話語(yǔ)體系的形成，儒家經(jīng)典文本也隨之成為儒家經(jīng)典文論生成的有機(jī)土壤和語(yǔ)言家園。誠(chéng)如楊乃喬先生所說：“當(dāng)儒家詩(shī)學(xué)主體把語(yǔ)言的家園建構(gòu)在經(jīng)學(xué)的經(jīng)典文本上時(shí)，這也標(biāo)志著儒家詩(shī)學(xué)對(duì)經(jīng)學(xué)的學(xué)術(shù)宗教地位的獲取。在這個(gè)意義上，儒家詩(shī)學(xué)生成與追求永恒的語(yǔ)言家園就是經(jīng)學(xué)的經(jīng)典文本，而經(jīng)學(xué)的經(jīng)典文本也就是儒家詩(shī)學(xué)生存和追求永恒的語(yǔ)言家園�？梢哉f，儒家詩(shī)學(xué)的整個(gè)價(jià)值體系、全部范疇、最高批評(píng)原則及在價(jià)值論上設(shè)定的最高文學(xué)范本，均肇源于‘六經(jīng)’或《十三經(jīng)》，并且，也正是在經(jīng)學(xué)的經(jīng)典文本中承傳下去的�！雹迵Q句話說，隨著文學(xué)“征圣宗經(jīng)”觀念的確立，儒家經(jīng)典文本就成為中國(guó)文論家們“依經(jīng)立義”建構(gòu)文論的依據(jù)。也正緣于此，劉勰的“《春秋》筆法”作為文化話語(yǔ)在經(jīng)學(xué)、史學(xué)、文學(xué)三方面既相對(duì)獨(dú)立又彼此融通，具體表征為“簡(jiǎn)言達(dá)旨”和“隱義藏用”，對(duì)中國(guó)文論的建構(gòu)產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。
　　
　　二、簡(jiǎn)言達(dá)旨
　　
　　對(duì)于“《春秋》筆法”，劉勰在《文心雕龍》的《征圣》、《宗經(jīng)》、《史傳》篇曾有三處明言，他將《春秋》之五例與《易》之十翼，《書》之七觀，《詩(shī)》之四始，《禮》之五經(jīng)齊列，并評(píng)《春秋》為“一字以褒貶”，“微辭以婉晦”，“一字見義”，“婉章志晦”，“褒見一字”，“貶在片言”，即是對(duì)《左傳》、杜預(yù)的“《春秋》五例”——“微而顯”、“志而晦”、“婉而成章”、“懲惡而勸善”的簡(jiǎn)化和發(fā)展。
　　
　　“《春秋》五例”最早見于《左傳·成公十四年》“《春秋》之稱”：“君子曰：《春秋》之稱，微而顯，志而晦，婉而成章，盡而不汙，懲惡而勸善，非圣人，誰(shuí)能修之？”⑦后來晉代古文學(xué)家杜預(yù)將其取而分疏：“故發(fā)傳之體有三，而為例之情有五：一曰微而顯，文見于此，而義在彼……二曰志而晦，約言示制，推以知例……三曰婉而成章，曲從義訓(xùn)，以示大順……四曰盡而不汙，直書其事，具文見意……五曰懲惡而勸善，求名而亡，欲蓋而章……”⑧而到《文心雕龍》中，劉勰則對(duì)《左傳》和杜預(yù)的解說進(jìn)行了全面繼承和發(fā)展。
　　
　　首先，劉勰繼承《左傳》的“《春秋》之稱”和杜預(yù)的“為例之情有五”的基本內(nèi)涵，第一次將其簡(jiǎn)稱為“《春秋》五例”、“五例”，自此之后，“《春秋》五例”得以定名。
　　
　　第二，對(duì)于“五例”，劉勰常常進(jìn)行易名簡(jiǎn)稱，如將《春秋》之前三例“微而顯，志而晦，婉而成章”簡(jiǎn)稱為“微辭以婉晦”；將《春秋》之第二、三例“志而晦，婉而成章”簡(jiǎn)稱為“婉章志晦”即是。更不容忽視的是，劉勰還將“婉而成章”與“興之托諭”互釋。《文心雕龍·比興》云：“觀夫興之托諭，婉而成章，稱名也小，取類也大。”這里，劉勰對(duì)“興之托諭”的解釋實(shí)可與“《春秋》五例”之第三例“婉而成章，曲從義訓(xùn)，以示大順”相比照。
　　
　　第三，豐富發(fā)展了《春秋》之第五例“懲惡而勸善”，認(rèn)為《春秋》“貴逾軒冕”的褒和“誅深斧鉞”的貶，也即孔子修撰《春秋》的旨趣不是依靠長(zhǎng)篇大論而是僅借“一字”、“片言”來實(shí)現(xiàn)的，即劉勰所謂“一字以褒貶”，由此，劉勰明確指出“簡(jiǎn)言以達(dá)旨”是《春秋》筆法的基本特征。
　　
　　最后，受“依經(jīng)立義”意義生成方式的影響，劉勰視《春秋》“簡(jiǎn)言以達(dá)旨”為“文成規(guī)矩”之典范。換言之，“簡(jiǎn)言達(dá)旨”不僅是儒家經(jīng)典文本《春秋》的書寫特征，也是中國(guó)文論建構(gòu)的語(yǔ)言家園。在前劉勰及劉勰時(shí)代，中國(guó)文論雖也有“尚繁”和“尚簡(jiǎn)”之爭(zhēng)，如王充就在時(shí)人“貴約”、“尚省”的前提下大力倡繁�！墩摵狻ぷ约o(jì)》云：“或曰：‘辯士之言要而達(dá)，文人之辭寡而章。今所作新書，出萬(wàn)言，繁不省，則讀者不能盡；篇非一，則傳者不能領(lǐng)。被躁人之名，以多為不善，語(yǔ)約易言，文重難得。玉少石多，多者不為珍；龍少魚眾，少者固為神。’答曰：有是言也。蓋寡言無(wú)多，而華文無(wú)寡。為世用者，百篇無(wú)害；不為用者，一章無(wú)補(bǔ)。如皆為用，則多者為上，少者為下�！雹岣鸷椤侗�樸子·鈞世》亦云：“且夫《尚書》者，政事之集也，然未若今之優(yōu)文、詔、策、軍書、奏、議之清富贍麗也�！睹�詩(shī)》者，華彩之辭也，然不及《上林》、《羽獵》、《二京》、《三都》之汪穢博富也。”⑩王充立足于“為世用”，以為繁為上，簡(jiǎn)為下；葛洪以為古詩(shī)之簡(jiǎn)不如今文之繁，分別從理論闡述和作品實(shí)踐兩方面提倡繁化。而劉勰本人雖也在《熔裁》篇明確指出：“謂繁與略，隨分所好”，在《章表》篇指出：“繁約得正，華實(shí)相勝”，并在《詔策》篇中盛贊“諸葛孔明之詳約”，還在《體性》篇對(duì)舉“精約”和“繁縟”，在《定勢(shì)》篇明言“斷辭辨約者，率乖繁縟”，但是針對(duì)當(dāng)時(shí)浮華“淫麗”的文風(fēng)而言，他還是主張“尚簡(jiǎn)”�！段锷�》篇云：“是以四序紛回，而入興貴閑；物色雖繁，而析辭尚簡(jiǎn)；使味飄飄而輕舉，情曄曄而更新�！边@可謂劉勰“尚簡(jiǎn)”論的總綱。換言之，在劉勰看來，“簡(jiǎn)言達(dá)旨”不僅是《春秋》筆法的根本特征，也是中國(guó)文學(xué)創(chuàng)作的審美趨向。如《文心雕龍》以“簡(jiǎn)約”、“簡(jiǎn)”、“約”論文隨處可見：《宗經(jīng)》：“辭約而旨豐”；“體約而不蕪�！薄墩�緯》：“圣訓(xùn)宜廣，神教宜約。”《樂府》：“故陳思稱‘李延年閑于增損古辭，多者則宜減之’，明貴約也�！薄肚椴伞罚骸盀榍檎咭�約而寫真，為文者淫麗而煩濫�！眲③恼撐摹吧泻�(jiǎn)”，一方面固然是為了反對(duì)繁冗靡麗的文風(fēng)，但另一方面，更為重要的是，簡(jiǎn)并不等同于簡(jiǎn)單，也不僅僅是簡(jiǎn)潔，而是簡(jiǎn)而有情，簡(jiǎn)而有味，“辭約而旨豐”。以一當(dāng)十，以少總多，以小見大，以簡(jiǎn)寫繁，以有限的形式表現(xiàn)無(wú)限豐富的內(nèi)容。如劉勰《文心雕龍·物色》云：
　　
　　故“灼灼”狀桃花之鮮，“依依”盡楊柳之貌，“杲杲”為出日之容，“瀌瀌”擬雨雪之狀，“喈喈”逐黃鳥之聲，“喓?jiǎn)骸睂W(xué)草蟲之韻�！梆ㄈ铡薄皣ば恰�，一言窮理；“參差”“沃若”，兩字窮形：并以少總多，情貌無(wú)遺矣。
　　
　　這里，“桃花之鮮”、“楊柳之貌”、“出日之容”、“雨雪之狀”、“黃鳥之聲”、“草蟲之韻”；太陽(yáng)之光華、星光之微小，都僅用“一言”、“兩字”就概括無(wú)余。且“雖復(fù)思經(jīng)千載，將何易奪”！這才是古人“尚簡(jiǎn)”的真正意圖，即追求“以少總多，情貌無(wú)遺”的藝術(shù)效果。
　　
　　三、隱義藏用
　　
　　在《文心雕龍》中，劉勰不僅繼承、發(fā)展了以《左傳》和杜預(yù)為代表的古文家“《春秋》五例”思想，而且對(duì)以董仲舒為代表的今文家的“微言大義”旨趣也有所領(lǐng)悟和深化。
　　
　　認(rèn)為《春秋》有“微言”，有“大義”，是以董仲舒為代表的今文家們皓首窮究《春秋》的宗旨，且淵源有自。早在先秦，《孟子·離婁下》即有載：“晉之《乘》，楚之《梼杌》，魯之《春秋》，一也。其事則齊桓晉文，其文則史。孔子曰：‘其義則丘竊取之矣�！�”漢代司馬遷《史記·滑稽列傳》開篇亦引孔子曰：“六藝于治一也�！抖Y》以節(jié)人，《樂》以發(fā)和，《書》以道事，《詩(shī)》以達(dá)意，《易》以神化，《春秋》以（道）義�！庇擅献拥摹案`義”到司馬遷的“道義”，《春秋》之“大義”經(jīng)歷了由“遮蔽”到“敞開”的歷程。而到董仲舒，其《春秋繁露》“雖頗本《春秋》以立論，而無(wú)關(guān)經(jīng)義者多”，但其前半部分自《楚莊王第一》至《俞序第十七》以及《三代改制質(zhì)文第二十三》、《爵國(guó)第二十八》、《仁義法第二十九》、《必仁且智第三十》、《觀德第三十三》、《奉本第三十四》等，對(duì)《春秋》“借事明義”之“微言”和“正名為本”之“大義”進(jìn)行了詳盡論述。故清代大儒皮錫瑞先生說：“漢人之解說《春秋》者，無(wú)有古于是書，而廣大精微，比伏生《大傳》、《韓詩(shī)外傳》尤為切要。”也就是說，在前劉勰時(shí)代，《春秋》之有“微言”，有“大義”已是眾所周知的“常識(shí)”，但是《春秋》之“微言”和“大義”并不是明白曉暢地彰明于眾的，其“竊”、其“道”、其“借事”、其“正名”等等都是一種特殊的手段。對(duì)此，劉勰提出了自己的看法。
　　
　　首先，與孟子、司馬、董子等前賢一致，他也認(rèn)為《春秋》有“微言”。《文心雕龍·史傳》指出：“（《春秋》）睿旨存亡幽隱，經(jīng)文婉約，丘明同時(shí)，實(shí)得微言�！痹趧③目磥�，《春秋》經(jīng)文采取“婉約”的表達(dá)方式，因丘明與其同時(shí)，幸得“微言”。
　　
　　其次，與孟子、司馬、董子等前賢所謂《春秋》“竊義”、“道義”、“借事明義”等說法不同，他認(rèn)為《春秋》“辨理見義”、“辭曉義隱”�！段男牡颀垺ぷ诮�(jīng)》云：“《春秋》辨理，一字見義，五石六鹢，以詳備成文；雉門兩觀，以先后顯旨……《春秋》則觀辭立曉，而訪義方隱�！痹趧③目磥�，“五石六鹢”和“雉門兩觀”一以“詳備成文”，一以“先后顯旨”，都是《春秋》“辨理見義”的最佳注解。換言之，《春秋》之所以要詳細(xì)記載隕石和鹢鳥的數(shù)量為“五”、為“六”，之所以要以“雉門及兩觀災(zāi)”代替“雉門災(zāi)及兩觀”，是因?yàn)榍罢摺坝洰悺保�后者“記�?zāi)”；且前者“為王者之后”，后者“不以微及大”，兩者都蘊(yùn)藏有“大義”。也正緣于此，劉勰得出了《春秋》“觀辭立曉，訪義方隱”的結(jié)論。
　　
　　第三，綜采古、今文家論述“《春秋》筆法”之優(yōu)長(zhǎng)，劉勰融“《春秋》五例”和“微言大義”為一體，明確指出“隱義以藏用”是《春秋》筆法的又一基本特征�！段男牡颀垺ふ魇ァ吩疲骸八南缶�義以曲隱，五例微辭以婉晦，此隱義以藏用也�！�
　　
　　最后，受“依經(jīng)立義”意義生成方式的影響，劉勰視《春秋》“隱義以藏用”為“文成規(guī)矩”之典范。換言之，“隱義藏用”不僅是儒家經(jīng)典文本《春秋》的又一書寫特征，也是中國(guó)文論建構(gòu)的又一語(yǔ)言家園。法國(guó)著名思想家弗朗索瓦·于連曾經(jīng)明確指出：“所謂春秋筆法是‘微而顯’，‘志而晦’，‘婉而辯’。在隱與顯兩極之間，二者分量相等，保持平衡�！�晦’與‘明’共分秋色，但又互相補(bǔ)償：明暗交接使色彩趨淡，晦暗的明亮使人猜測(cè)。這種筆法不是秘藏不露，也不是透明的；作家實(shí)際上是向所有人表達(dá)，但所用的方式是有保留的：因?yàn)檎�是在這二者之間，即隱約顯示這種筆法的地方，意義可能受到重視，同時(shí)一方很謹(jǐn)慎地形成�！币舱�緣于此，“顯”和“隱”的辯證關(guān)系不僅是“《春秋》筆法”的基本特征，也獲得了中國(guó)文學(xué)批評(píng)家們的青睞。如陸機(jī)《文賦》：“或本隱以之顯，或求易而得難。”正因?yàn)椤帮@”和“隱”是“本隱以之顯”，“言隱以至顯”的辯證關(guān)系，所以在文學(xué)創(chuàng)作中，“隱”顯得更為重要。
　　
　　然而，何謂“隱”？劉勰《文心雕龍·隱秀》釋“隱”曰：“隱也者，文外之重旨也；……隱以復(fù)意為工，……夫隱之為體，義生文外，秘響旁通，伏采潛發(fā)，譬爻象之變互體，川瀆之韞珠玉也�！�…或有晦塞為深，雖奧非隱；……深文隱蔚，余味曲包。”在劉勰看來，“隱”有三個(gè)層面的含義：首先，“隱”要寓有“重旨”、“復(fù)意”。范文瀾注云：“重旨者，詞約而義富，含味無(wú)窮。陸士衡云‘文外曲致’，此隱之謂也�！闭查A《義證》釋云：“‘重旨’就是‘復(fù)意’，就是說文章要有曲折重復(fù)的意旨。所謂重復(fù)的意旨，就是除去表面的一層意思外，還有言外之意，所以是‘文外之重旨’�！逼浯危�“隱”要有“義生文外”的觸發(fā)力量，就像《易》之卦象通過“變爻”即一爻之變形成相互包含的“互體”，而化成為“四象”一樣，使“文外之重旨”能互生復(fù)合。雖是“秘響”，卻可“旁通”；縱為“伏采”，亦可“潛發(fā)”。換言之，文學(xué)創(chuàng)作應(yīng)采用一種曲折迂回的言說方式，即不能直說，而必須繞著彎兒說。第三，“隱”要有“余味”，“晦塞”、“深?yuàn)W”非“隱”，隱義的探求當(dāng)以品味得之，“使玩之者無(wú)窮，味之者不厭”，余味曲包。
　　
　　怎樣才能做到“隱”呢？《文心雕龍·諧隱》云：“隱者，隱也。遁辭以隱意，譎譬以指事也�！币簿褪钦f，“遁辭”和“譎譬”是實(shí)現(xiàn)“隱”的基本手段。何謂“譎譬”，劉勰雖未明言，但其釋“興”似乎與此相通�！段男牡颀垺け扰d》云：“比則畜憤以斥言，興則環(huán)譬以記諷�！睂ⅰ芭d”釋為“環(huán)譬”，雖與“譎譬”有一字之別，但其“隱”義似乎不差。這可從理論和實(shí)踐兩方面得到佐證。
　　
　　劉勰曾將比、興對(duì)釋，認(rèn)為比顯興隱�！段男牡颀垺け扰d》云：“《詩(shī)》文宏奧，包韞六義；毛公述《傳》，獨(dú)標(biāo)興體，豈不以風(fēng)通而賦同，比顯而興隱哉？”聞一多先生對(duì)此也有過明確說明：“隱在《六經(jīng)》中，相當(dāng)于《易》的‘象’和《詩(shī)》的‘興’（喻不用講，是《詩(shī)》的‘比’），預(yù)言家必須有神秘性（天機(jī)不可泄露），所以占卜家的語(yǔ)言中少不了象�！对�(shī)》——作為社會(huì)詩(shī)、政治詩(shī)的雅，和作為風(fēng)情詩(shī)的風(fēng)，在各種性質(zhì)的沓布（taboo，現(xiàn)譯‘塔布’，即禁忌)的監(jiān)視下，必須帶著偽裝，秘密活動(dòng)，所以在詩(shī)人的語(yǔ)言中，尤其不能沒有興。象與興實(shí)際都是隱，有話不能明說的隱，所以《易》有《詩(shī)》的效果，《詩(shī)》亦兼《易》的功能，而二者在形式上往往不能分別�！�…隱語(yǔ)的作用，不僅是消極的解決困難，而且是積極的增加興趣，困難愈大，活動(dòng)愈秘密，興趣愈濃厚，這里便是隱語(yǔ)的，也便是《易》與《詩(shī)》的魔力的源泉�！焙�(jiǎn)言之，“隱”即為《詩(shī)》之“興”和《易》之“象”。
　　
　　從實(shí)踐上說，劉勰曾做過總結(jié)。在《文心雕龍·比興》中，劉勰慨嘆過興義之失：“炎漢雖盛，而辭人夸毗，詩(shī)刺道喪，故興義銷亡……若斯之類，辭賦所先，日用乎比，月忘乎興，習(xí)小而棄大，所以文謝于周人也�！比绻麙侀_其政教色彩的偏頗，則劉勰對(duì)“興”的認(rèn)識(shí)是極為深刻的。如黃侃《文心雕龍?jiān)�記》云：“自漢以來，詞人鮮用興義，固緣詩(shī)道下衰，亦由文詞之作，趣以喻人，茍覽者恍惚難明，則感動(dòng)之功不顯。用比忘興，勢(shì)使之然。雖相如子云，未如之何也。……由此以觀，用比者歷久而不傷晦昧，用興者說絕而立致辯爭(zhēng)。當(dāng)其覽古，知興義之難明，及其自為，亦遂疏興義而希用，此興之所以浸微浸滅也�！彪m然漢大賦多用賦、比是事實(shí)，而且漢大賦的產(chǎn)生亦有“緣詩(shī)道下衰”等多種原因，但恐怕“興義之難明”也是一個(gè)重要的原因。而興義之所以難明，最根本的原因則是其具備“隱”的基本內(nèi)涵。
　　
　　總之，劉勰將《春秋》筆法由經(jīng)學(xué)領(lǐng)域引入文學(xué)領(lǐng)域，并以此為基礎(chǔ)建構(gòu)出中國(guó)傳統(tǒng)文論“簡(jiǎn)言達(dá)旨”、“隱義藏用”的語(yǔ)言家園。
　　
　　注釋：
　　
　�、倮钪蘖迹骸洞呵锕P法的內(nèi)涵外延與本質(zhì)特征》，《文學(xué)評(píng)論》2006年第1期。
　　
　�、诜段臑懀骸段男牡颀堊ⅰ�，人民文學(xué)出版社1958年版，第45頁(yè)。
　　
　　③④黎靖德編《朱子語(yǔ)類》，中華書局1986年版，第187、162頁(yè)。
　　
　�、莩芍杏ⅲ骸稄恼胬砼c方法到本體與詮釋》，三聯(lián)書店2000年版，第51頁(yè)。
　　
　�、迼钅藛蹋骸躲Ａ⑴c整合》，文化藝術(shù)出版社1998年版，第15頁(yè)。
　　
　　⑦⑧《十三經(jīng)注疏》，上海古籍出版社1997年版，第1913、1706頁(yè)。
　　
　�、狳S暉：《論衡校釋》，中華書局1990年版，第1202頁(yè)。
　　
　�、鈼蠲髡眨骸侗�樸子外篇校箋》（下），中華書局1997年版，第69-70頁(yè)。
　　
　　皮錫瑞：《經(jīng)學(xué)通》，中華書局1954年版，第5頁(yè)。
　　
　　弗朗索瓦·于連：《迂回與進(jìn)入》，杜小真譯，三聯(lián)書店1998年版，第109頁(yè)。
　　
　　殷滿堂：《劉勰的情采說與英美新批評(píng)的文學(xué)本體論》，《貴州社會(huì)科學(xué)》2005年第4期。
　　
　　作者簡(jiǎn)介：張金梅，女，1974年生，湖北黃梅人，文學(xué)博士，湖北民族學(xué)院文學(xué)與傳媒學(xué)院副教授，湖北恩施，445000。

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