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日本憲政的哈耶克啞劇
日本神道教源于萬物有靈的原始宗教，與猶太教、印度教、道教一樣都是民族宗教。公元5、6世紀(jì)，中國的陰陽五行說、儒家思想和佛教等傳入日本，日本神道教加以吸納，形成政教合一的宗教體系。
民族宗教的“民族”，并不是近代社會隨著憲政和民主的國家形成而產(chǎn)生的、概念上的民族，而是主要是指民族學(xué)上所謂文化的均衡過程（ethnos），即指生產(chǎn)力低下，狹小而半孤立的生活圈的人中、語言相同的統(tǒng)一社會集團(tuán)。列文森在《儒教中國及其命運(yùn)》認(rèn)為儒教中國只是文化中國，基于文化認(rèn)同而統(tǒng)一，也是這個(gè)意思。安東尼. D.斯密斯認(rèn)為民族國家的建構(gòu)依賴于傳統(tǒng)認(rèn)同方式的借鑒。他指出，只要進(jìn)入一個(gè)現(xiàn)代民族國家的“歷史”，就不難發(fā)現(xiàn)一種“被發(fā)明的傳統(tǒng)”，這種“被發(fā)明的傳統(tǒng)”其實(shí)是對過去歷史的“重新建構(gòu)”。換一句話說，就是傳統(tǒng)的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化。
19世紀(jì)后期，日本被西方各國驅(qū)趕進(jìn)入現(xiàn)代化歷程�，F(xiàn)代化的主要內(nèi)容，就是由傳統(tǒng)文化認(rèn)同的國家嬗變?yōu)槊褡逭J(rèn)同的民族國家。在日本，這種嬗變是建立在對日本神道教這種民族宗教的復(fù)古，或是說托古改造的基礎(chǔ)上。明治維新以后，日本近代天皇制國家以日本神道教為“族群”認(rèn)同資源，借助于憲政途徑，炮制了“新”的國教，即國家神道，建立了政教合一的民族國家。民族宗教的“民族”的神話、歷史記憶、生活文化等，實(shí)際上成為塑造近代民族國家國民意識的教義。
進(jìn)入民族國家階段的國家，都自覺和不自覺地走上“法治國”之路。1889年，也就是明治二十二年，日本頒行《大日本帝國憲法》�！洞笕毡镜蹏鴳椃ā肥墙⒃谌毡旧竦澜踢@一基礎(chǔ)上，具有超驗(yàn)之維的。在憲法頒布的同時(shí)，明治天皇的皇宮重在皇祖皇宗的神位面前舉行了奉告禮儀，而且在全國神灶也舉行了同樣的祭典。
《大日本帝國憲法》二十八條規(guī)定《臣民之權(quán)利義務(wù)》之一是：“日本臣民在不妨礙安寧秩序及不違背身為臣民義務(wù)的限度內(nèi)，享有宗教之自由�！甭蹇说摹白诮虒捜荨币浦驳饺毡�。
起草帝國憲法的人們，大多數(shù)沒有意識把政教合一的國家神道作為國教制度，而且帝國憲法的“生身之父”伊藤博文在其《憲法義解》中，特別強(qiáng)調(diào)了政教分離的原則。政府在頒發(fā)憲法后一直采取在日本并不存在國教制度的公開見解。
國家神道的超越性地位與國家對國民信教自由的保證水火不容，憲法的立身根基與具體的制度性規(guī)則之間的沖突、破綻、吊詭立竿見影。建立在民族宗教基礎(chǔ)上的宗教自由徒具形式。俏皮一點(diǎn)說，只見影子徘徊，不見真身。
因?yàn)閲疑竦溃毡菊诘蹏鴳椃ㄟ�在熱氣騰騰時(shí)就開始出演哈耶克的啞劇。在《法律、立法和自由》的導(dǎo)言中，哈耶克注意到，政府十分經(jīng)常地以合法的手段逾越憲法規(guī)定的政府不可逾越的界限。此時(shí)，國家神道作為統(tǒng)治意識形態(tài)強(qiáng)烈反彈。
頒布帝國憲法的第二年，日本天皇頒發(fā)了《教育敕語》。據(jù)埃里.凱杜里在《民族主義》中的說法，自19世紀(jì)以來，大多數(shù)民族國家政府建立、資助和不斷地指導(dǎo)，形成一個(gè)大眾的公共教育體系，其中的一個(gè)主要目的在于制造忠誠、同質(zhì)化的民族成員。日本對大眾公眾教育的利用也具有同樣的意義。日本政府利用制定憲法的機(jī)會，決定以天皇制的意識形態(tài)系統(tǒng)的教育國民，以防止民權(quán)思想的普及和滲透。日本政府把《教育敕語》當(dāng)作學(xué)校教育的根基，同時(shí)由此擴(kuò)張為全社會的教化活動，因此，《教育敕語》發(fā)揮了國家神道實(shí)際教典的作用。
《教育敕語》同樣將國家神道中天皇崇拜作為教育的根本思想，它還以命令“臣民”的形式，列舉了“臣民”應(yīng)當(dāng)遵守的德目�！督逃氛Z》依次“下賜”給各學(xué)校，成為具有可怕的、強(qiáng)制的道德規(guī)范。參與起草的日本政府法制局長官井上毅是一個(gè)西歐派，最初對于制定《教育敕語》表示消極，甚至反對。井上毅持有政教分離主義的反國教論，認(rèn)為宗教、道德和國家政務(wù)是不同的范疇。因此，《教育敕語》成了國家神道與憲法妥協(xié)的產(chǎn)物，井上毅在參加起草時(shí)曾提出要求采取有別于國務(wù)詔書的形式，應(yīng)作為天皇個(gè)人的著作，在內(nèi)容上不涉及宗教，以道德宣言的形式頒行。由于《教育敕語》在憲法的框架下運(yùn)行，所以政教分離主義者的反對很快抵達(dá)強(qiáng)弩之末，變得虛弱無力。
國家神道的教義，依仗帝國憲法和《教育敕語》，作為國體的教義建立起來。民法典的制定，也是南轅北轍。在《教育敕語》頒發(fā)以前公布的部分民法，雖然仿效了歐洲近代民法的模式，但是，保守派和國粹派卻以“民法出而忠孝亡”的煽動性的口號，掀起反對運(yùn)動，毀壞了歐洲近代民法的精神，終于制定出來以家族制度和祖先崇拜為主要內(nèi)容的天皇制民法。國家神道的最終完成，就是這樣通過中日甲午戰(zhàn)爭后1898年（明治三十一年）實(shí)行民法才在法律上完善起來。
這足以令人啼笑皆非，法律之治被用于妨礙“個(gè)體公民的自由”和“人民的自由”。立憲種下龍種，收獲跳蚤。
在大正年代，為了防止民主主義、社會主義思想推廣到國民中間，而且為了進(jìn)一步加強(qiáng)國家神道的作用，日本政府決定制定“神灶法”。1923年（大正十二年）六月，政府成立神社調(diào)查會，開始具體準(zhǔn)備有關(guān)神社的綜合性特別立法，后因關(guān)東大地震而虎頭蛇尾，不了了之。
1925年（大正十四年），為了維護(hù)近代天皇制國家的國體教義，進(jìn)行鎮(zhèn)壓，日本政府頒布《治安維持法》，它和《刑法》第四十七條規(guī)定的不敬罪一起，成為鎮(zhèn)壓宗教強(qiáng)而有力的武器。
1931年（昭和六年）9月，爆發(fā)了“九 .一八事變”，以此為轉(zhuǎn)折點(diǎn)，日本政府對國內(nèi)思想言論的管制加快了步伐，國家神道終于成為法西斯主義的國教。國家神道的強(qiáng)化是服務(wù)于日本戰(zhàn)爭策略的，日本戰(zhàn)爭策略是建立在天皇的絕對權(quán)威的基礎(chǔ)之上。因此，日本政府對在此期間脫離國家神道體制的宗教借助于憲政進(jìn)行毫不寬容的鎮(zhèn)壓。從1935年（昭和十年）開始到1938年（昭和十三年），日本政府以《刑法》第四十七條規(guī)定的不敬罪和《治安維持法》為武器，對其教義有損于天皇的宗教權(quán)威的大本教、人之道和本道進(jìn)行鎮(zhèn)壓。1939年（昭和十四年），平沼內(nèi)閣公布了《宗教團(tuán)體法》。文相荒木貞夫在議會說明提案理由時(shí)說，為了在非常時(shí)局有國家對宗教進(jìn)行監(jiān)督、統(tǒng)制、保護(hù)、培養(yǎng)，是這一法案的目的�！蹲诮虉F(tuán)體法》賦予文部大臣對宗教團(tuán)體生殺予奪之權(quán)。因此，《宗教團(tuán)體法》成了鎮(zhèn)壓宗教的新武器，日本政府以提倡違反國體的教義為由，將基督教系統(tǒng)的新教圣公會、浸禮會和安息日會等教會取消，甚至采用了消滅人體的暴力辦法。
日本藉民族主義進(jìn)入現(xiàn)代化，成也蕭何，敗也蕭何。民族主義具有嗜血的本性，日本發(fā)動太平洋戰(zhàn)爭，最終戰(zhàn)敗。1945年（昭和二十年）8月，日本接受《波茨坦公告》，其第十項(xiàng)要求確立日本信教自由。日本神道的解體和信教自由，是日本投降后不可動搖的基本路線。
10月，占領(lǐng)日本的盟軍最高司令部發(fā)出對“政治、社會和宗教的自由，不得限制”備忘錄，指示保證信教自由，撤銷《治安維持法》、《宗教團(tuán)體法》等，對于天皇、國體、大日本帝國可以自由評論。12月15日，盟軍最高司令部發(fā)出“（日本）政府對于國家神道、神灶神道之保證、支持、維護(hù)、建以及宣傳應(yīng)予廢止”的備忘錄。這一“神道指令”計(jì)分四項(xiàng)，其第一項(xiàng)事，命令國家和神灶神道完全分開；第二項(xiàng)是，指示包括神道的所有宗教均必須同國家分開，明確神灶神道可作為民間的一種宗教繼續(xù)存在。“神道指令”還明示了具體措施�！吧竦乐噶睢钡暮诵脑谟趶U除國家神道，實(shí)行徹底的政教分離。
1947年（昭和二十二年）5月3日，盟軍占領(lǐng)下的日本頒布了以國民主權(quán)和放棄戰(zhàn)爭為基調(diào)的《日本國憲法》。該憲法以民主主義為原則，嚴(yán)格規(guī)定了政治與宗教的分離，把信教自由作為國民的基本權(quán)利加以保護(hù)。該憲法第二十二條規(guī)定：“信教自由，對任何人均予保障。任何宗教均不得接受國家授予與之特權(quán)，或行使政治上的權(quán)力。任何人均不得強(qiáng)制他人參加宗教之行為，祝典、儀式或行動。國家及其機(jī)關(guān)均不得進(jìn)行宗教教育及其他人和宗教活動�！钡诎耸艞l則規(guī)定：“公款及其公家之財(cái)產(chǎn)，不得為宗教組織或團(tuán)體使用、提供方便或維持，并不得對不屬于公家管理之慈善、教育或博愛事業(yè)，予以開支或供其利用�！�
在國家神道體制下的日本國家權(quán)力，是國內(nèi)一切宗教的正當(dāng)性來源，也是國民個(gè)人靈魂生活神圣來源。而《日本國憲法》由于明確規(guī)定政教分離，確立日本國國家權(quán)力沒有宗教性格，處于“價(jià)值中立”之中。因此，從此在日本，憲法確認(rèn)宗教和信仰生活是每一個(gè)國民個(gè)人的私事，而政府不是救世主，不能為任何人安排救贖。
戰(zhàn)火燒不盡，“和風(fēng)”吹又生。1960年以后，日本國家神道的世俗翻版，具有現(xiàn)代內(nèi)容的、正規(guī)的政教一致運(yùn)動——創(chuàng)價(jià)學(xué)會開始走上政治舞臺，燒起了日本神道的復(fù)活的引信。
國家神道超越各種宗教之上，沒有教義是日本認(rèn)定國家神道并非宗教，神灶神道非宗教的最大根據(jù)。這一點(diǎn)是日本憲政的死角。1965年（昭和四十年），在三重縣津市地方，該市當(dāng)局用公費(fèi)舉行國家神道的神灶神道的奠基典禮，被控違憲。在法庭之上，神灶神道的儀式，是否屬于宗教成為爭論焦點(diǎn)，因?yàn)槿绻麑儆谧诮蹋瑒t根據(jù)《日本國憲法》第八十九條的規(guī)定，構(gòu)成違憲。最后法庭的判決認(rèn)為，神灶神道的儀式對于日本國民來說，和各自的宗教無關(guān)，是可以接受的，屬于具有普遍性的習(xí)俗。在日本憲政死角下復(fù)活的神社非宗教論的重新實(shí)現(xiàn)，意味著再次賦予神灶以官方性格，不外乎是再次使《日本國憲法》所確定的信教自由、政教分離的內(nèi)涵虧空。
近一二十年來，由于其形式理性趨向，日本憲政日趨形式化。憲法作為一個(gè)政治符號，對國民政治無意識、情感的吸附能力日落西山。本來不死的幽靈，日本神道開始全面復(fù)活。
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