論大眾文化與媒介教育的范式變遷

　[內(nèi)容提要] 大眾媒介傳播的主要是大眾文化，因而人們對(duì)大眾媒介的態(tài)度取決于人們對(duì)大眾文化的認(rèn)識(shí)。從媒介教育發(fā)展的歷史來(lái)看，它先后經(jīng)歷了從批判范式、分析范式到表征范式的變遷，而影響這些媒介教育范式變遷的決定因素就是人們對(duì)大眾文化觀念的變化，且這些觀念變化又與法蘭克福學(xué)派、李維斯主義、英國(guó)文化研究學(xué)派及符號(hào)學(xué)的產(chǎn)生聯(lián)系在一起。
[關(guān)鍵詞] 法蘭克福學(xué)派；李維斯主義；批判范式；英國(guó)文化研究學(xué)派；分析范式；符號(hào)學(xué)；表征范式
自大眾報(bào)刊的出現(xiàn)把人類(lèi)導(dǎo)入到一個(gè)大眾社會(huì)后，人們就從未停止對(duì)大眾媒介的反思，其核心問(wèn)題就是我們應(yīng)該如何面對(duì)大眾媒介。我們知道，大眾媒介所傳播的主要是大眾文化，因此，如何面對(duì)大眾媒介的問(wèn)題實(shí)際上主要取決于人們對(duì)于大眾文化的態(tài)度。由于20世紀(jì)大眾媒介的迅猛發(fā)展，學(xué)校教育也無(wú)法忽視其所帶來(lái)的挑戰(zhàn)，于是在學(xué)校中對(duì)孩子們進(jìn)行關(guān)于媒介的教育也應(yīng)運(yùn)而生。媒介教育在其多年發(fā)展的歷史中，產(chǎn)生過(guò)多種多樣的實(shí)踐，迄今都未能產(chǎn)生一個(gè)統(tǒng)一的定義，其實(shí)踐性要大大強(qiáng)于理論性，但如果擇要而言，我們可以說(shuō)媒介教育目標(biāo)在于“培養(yǎng)更主動(dòng)和更有批判性的媒介使用者”。[1]從歷史發(fā)展的角度看，媒介教育先后產(chǎn)生過(guò)幾種不同的范式，而這幾種范式都建立在人們對(duì)大眾文化的認(rèn)知態(tài)度上。本文所要探討的就是對(duì)大眾文化認(rèn)知的發(fā)展如何導(dǎo)致了媒介教育范式的變遷。

一、法蘭克福學(xué)派、李維斯主義與媒介教育的批判范式
大眾媒介傳播的是大眾文化，但何為大眾文化，在此首先要做一界定。英語(yǔ)中的mass culture和popular culture都可以在漢語(yǔ)中譯為大眾文化，但嚴(yán)格來(lái)說(shuō)，后者更準(zhǔn)確的譯法應(yīng)為通俗文化，它強(qiáng)調(diào)的是為大多數(shù)民眾的共享的文化，是與少數(shù)上流社會(huì)所擁有的精英文化相對(duì)的概念。而大眾文化則是大眾社會(huì)的產(chǎn)物，是主要通過(guò)大眾媒介來(lái)傳播的文化。對(duì)于這二者的關(guān)系，有學(xué)者明確指出：“大眾文化是通過(guò)大批量生產(chǎn)的工業(yè)技術(shù)制造出來(lái)的，為了牟利而向群體的公共消費(fèi)者銷(xiāo)售的通俗文化。”[2]由此不難看出，如果說(shuō)大眾文化僅僅是工業(yè)化大眾社會(huì)的產(chǎn)物，那么通俗文化的歷史要長(zhǎng)得多，它自始至終存在于人類(lèi)的實(shí)踐活動(dòng)中。如果說(shuō)大眾文化是一種為了牟利目的而生產(chǎn)的消費(fèi)產(chǎn)品，那么正如漢德林所指出，通俗文化與民眾所熟悉的日常世界有著密切的聯(lián)系，與傳統(tǒng)有著密切的聯(lián)系，并且其文化創(chuàng)造者與消費(fèi)者之間也存在著更和諧的關(guān)系。[3]然而，不容忽視的是，由于現(xiàn)代社會(huì)中通俗文化也多借助于大眾媒介進(jìn)行傳播，這導(dǎo)致了通俗文化與大眾文化越來(lái)越融為一體，因而有的西方學(xué)者提出，在今天的現(xiàn)代社會(huì)中，這兩個(gè)詞幾乎同義。[4]本文在討論中采用這一擴(kuò)展后的現(xiàn)代大眾文化概念。
對(duì)于大眾文化最早進(jìn)行深入探討的是法蘭克福學(xué)派。法蘭克福學(xué)派20世紀(jì)20至30年代形成于德國(guó)法蘭克福大學(xué)的社會(huì)研究院，后來(lái)由于納粹分子上臺(tái)，在德國(guó)實(shí)施法西斯統(tǒng)治，為了躲避迫害，該學(xué)派的代表人物不得不流亡美國(guó)，并把學(xué)院也移至紐約的哥倫比亞大學(xué)。這段痛苦經(jīng)歷也使得他們對(duì)極權(quán)統(tǒng)治持嚴(yán)厲的批判態(tài)度，同時(shí)由于對(duì)納粹政權(quán)操縱大眾媒介進(jìn)行宣傳和愚弄民眾有著切身的體會(huì)，因而對(duì)大眾媒介的消極作用有著極為深刻的認(rèn)識(shí)。到了美國(guó)后，他們進(jìn)一步把政治批判擴(kuò)展為社會(huì)批判，提出了著名的“文化工業(yè)”理論。在該派學(xué)者看來(lái)，大眾文化是以大批量復(fù)制技術(shù)為基礎(chǔ)的、通過(guò)大眾傳媒來(lái)進(jìn)行傳播的工業(yè)化產(chǎn)品，這種文化重復(fù)雷同，缺乏原創(chuàng)性，以盈利為目的，把文化變成了消費(fèi)商品，缺乏啟蒙與自主性的反思，把人變成了一種沒(méi)有思考能力的“單向度的人”。同時(shí)，在更深一層，大眾文化雖然也能滿足民眾的某些需要，但它卻阻礙了他們更為根本的愿望的形成，文化工業(yè)扼殺了政治的想象力。[5]這樣一來(lái)，無(wú)論是從經(jīng)濟(jì)角度還是政治角度，大眾文化的負(fù)面效應(yīng)都是巨大的，對(duì)大眾文化批判也成了一種必要的新的啟蒙。
與法蘭克福學(xué)派遙相呼應(yīng)，在歐洲本土主要是在英國(guó)，同樣也興起了一股對(duì)大眾文化的批判潮流，但其切入點(diǎn)卻與法蘭克福學(xué)派截然不同。這批學(xué)者關(guān)注的是大眾文化對(duì)人類(lèi)真正的文化（事實(shí)上是他們眼中的精英文化）所造成的危害，其代表性人物是英國(guó)文學(xué)批評(píng)家李維斯（F. R. Leavis），由于其影響廣泛，這股思潮日后也被稱(chēng)為李維斯主義（Leavisism）。李維斯本人受艾略特影響很大，他也同樣對(duì)文化發(fā)展的近代歷程持一種悲觀態(tài)度，并且把這種文化的衰落歸因于工業(yè)化。作為一名文學(xué)批評(píng)家，李維斯認(rèn)為文學(xué)承載著“生活”的價(jià)值，因而文學(xué)不單單是眾多知識(shí)學(xué)科中的一門(mén)，而更是捍衛(wèi)人類(lèi)價(jià)值的集合點(diǎn)，是“對(duì)我們文明的意識(shí)（和良心）的中心”。[6]作為一名精英文化尤其是英國(guó)文學(xué)的堅(jiān)定捍衛(wèi)者，李維斯同樣對(duì)大眾文化的流行持強(qiáng)烈的批判態(tài)度，他認(rèn)為這種文化是一種“標(biāo)準(zhǔn)化的與向低水平看齊的文化”，從而對(duì)人類(lèi)的文化遺產(chǎn)造成危害，因而應(yīng)該“訓(xùn)練公民去區(qū)分與抵制”。[7]不過(guò)，值得注意的是，雖然李維斯主義對(duì)大眾文化持批判態(tài)度，但其同法蘭克福學(xué)派卻有著重要的區(qū)別，李維斯主義認(rèn)為大眾文化會(huì)損害真正的文化，從而對(duì)社會(huì)權(quán)威造成危害，而法蘭克福學(xué)派批判的重點(diǎn)則是社會(huì)權(quán)威如何利用大眾文化來(lái)操縱民眾；李維斯主義認(rèn)為大眾文化盛行會(huì)導(dǎo)致一種混亂的無(wú)序狀態(tài)，而法蘭克福學(xué)派則認(rèn)為大眾文化能夠維持社會(huì)權(quán)威，他們看到的是這二者中的一種和諧。

   
論大眾文化與媒介教育的范式變遷 　
不管怎么說(shuō)，無(wú)論從什么角度對(duì)大眾文化進(jìn)行批判，都會(huì)直接影響到人們對(duì)作為大眾文化載體的大眾媒介的看法，由此也影響到媒介教育范式的形成。由于最早的媒介教育實(shí)踐主要是在英國(guó)，因而受李維斯主義的影響最為直接。李維斯和他的學(xué)生湯普森早在1933年就出版了一本名為《文化與環(huán)境》的著作，第一次系統(tǒng)的提出在學(xué)校教授大眾媒介的建議，并在書(shū)中采用了一些從新聞、廣告方面選取的材料。[8]他們的目的是通過(guò)教授學(xué)生一些大眾文化來(lái)培養(yǎng)他們“區(qū)分與抵制”的能力，使學(xué)生能夠自覺(jué)接受那些有益的文學(xué)遺產(chǎn)。他們相信，只要大眾文化的粗制濫造與虛偽煸情被揭露出來(lái)，學(xué)生就會(huì)自覺(jué)地去抵制它們。這本書(shū)以后被修訂和重印了很多次。從這種觀點(diǎn)出發(fā)的媒介教育認(rèn)為，以大眾報(bào)刊為代表的大眾媒介提供是一種偽文化，它損害了真正的文化，而媒介教育的核心就是如何保護(hù)孩子們免受媒介內(nèi)容的污染。這樣，當(dāng)時(shí)的媒介教育采取的是一種批判范式，其核心內(nèi)容是反對(duì)大眾媒介及其所傳播的大眾文化，媒介教師在課堂上教育學(xué)生們不要受大眾媒介的不良影響，他們只在課堂上講授很少的媒介內(nèi)容，其最終目的還是為了批判，因而這就象著名學(xué)者馬斯特曼（Len Masterman）所說(shuō)，這種媒介教育事實(shí)上是一種反對(duì)媒介的教育。[9]由于這種媒介教育在本質(zhì)上把媒介幾乎視同一種疾病，因此認(rèn)為學(xué)生接受媒介教育就象打預(yù)防針進(jìn)行免疫一樣，因此這種范式也被形象地稱(chēng)之為“免疫范式”（inoculative paradigm）。[10]
論文論大眾文化與媒介教育的范式變遷來(lái)自

雖然說(shuō)李維斯本人在開(kāi)創(chuàng)這種批判范式的媒介教育時(shí)與法蘭克福學(xué)派并沒(méi)有什么聯(lián)系，但當(dāng)法蘭克福學(xué)派的批判理論產(chǎn)生巨大影響后，卻對(duì)這種媒介教育批判范式的后續(xù)發(fā)展起了強(qiáng)大的支持與促進(jìn)作用，其關(guān)于文化工業(yè)的深刻而全面的論述為批判大眾媒介提供了強(qiáng)大的火力，揭露大眾媒介對(duì)民眾操縱與愚弄已經(jīng)成了后來(lái)大眾媒介批判的主要內(nèi)容。就算是在今天，雖然媒介教育的批判范式總的來(lái)說(shuō)已不是主流，但其局部影響卻時(shí)時(shí)可見(jiàn)，比如在廣告課上許多教師教授不是如何制作廣告或分析廣告在大眾媒介中的作用，而是關(guān)注于批判廣告的意識(shí)形態(tài)導(dǎo)向及其牟利本質(zhì)。
二、英國(guó)文化研究學(xué)派與媒介教育的分析范式
媒介教育在20世紀(jì)50年代及60年代出現(xiàn)了一次重要的轉(zhuǎn)折，這次轉(zhuǎn)折的基礎(chǔ)依然是對(duì)大眾文化的新觀念的產(chǎn)生，具體來(lái)說(shuō)體現(xiàn)在英國(guó)文化研究學(xué)派的主張中。
英國(guó)文化研究學(xué)派正式發(fā)端于伯明翰大學(xué)的當(dāng)代文化研究中心（CCCS），其代表人物多是一些左派知識(shí)分子，主要領(lǐng)袖有威廉斯、霍加特及霍爾等人。其早期領(lǐng)袖霍加特與威廉斯都具有工人階級(jí)的背景，他們從文學(xué)批評(píng)陣營(yíng)中脫胎而出轉(zhuǎn)入文化批評(píng)，因而其研究事實(shí)上也是對(duì)文學(xué)批評(píng)中的政治危機(jī)的一種反應(yīng)。對(duì)于英國(guó)文化研究學(xué)派的產(chǎn)生與發(fā)展的歷史原因，西方學(xué)者認(rèn)為，這與英國(guó)知識(shí)分子對(duì)費(fèi)邊主義不再抱幻想并越來(lái)越被更具有實(shí)踐性的馬克思主義所吸引有關(guān)，此外，工黨政府的失敗、越戰(zhàn)及法國(guó)風(fēng)潮等事件也都起了一定的作用。其中尤為重要的是，這批知識(shí)分子越來(lái)越感到他們“精神勞動(dòng)”的狀況與報(bào)酬和那些體力勞動(dòng)相近似，這也就是說(shuō)，知識(shí)分子越來(lái)越感到自己是工人階級(jí)的一員。[11]
從學(xué)術(shù)成就來(lái)看，威廉斯對(duì)該學(xué)派的影響最為巨大，他對(duì)文化概念的反思及重新界定為以后該學(xué)派的諸多研究開(kāi)辟了道路。在傳統(tǒng)觀念中，文化一般是指那些為上流階層所擁有的高等文化，而下層民眾往往被視為沒(méi)有文化的群體。而對(duì)文化研究學(xué)派來(lái)說(shuō)，文化意味著幾乎所有的事物，從電影、電視、報(bào)紙、雜志及網(wǎng)絡(luò)這多種多樣的媒介，到衣服、食物這樣的日常生活用品，還有多種多樣的制度、風(fēng)俗、習(xí)慣，它們都是文化，正是它們構(gòu)成了人類(lèi)生活的方方面面。文化研究學(xué)派的代表人物威廉斯就明確指出：“對(duì)于文化這個(gè)概念，困難之處在于我們不得不持續(xù)地?cái)U(kuò)展它的意義，直到它幾乎等同于我們的整個(gè)日常生活。”[12]既然文化意味著整個(gè)生活方式，那么大眾文化作為人類(lèi)生活的一部分，其存在的合理性不言而喻，它和精英文化一樣具有自身的價(jià)值。
文化研究學(xué)派還進(jìn)一步指出，所有的文化實(shí)踐無(wú)不打下了權(quán)力的烙印，而進(jìn)行研究的目的就是通過(guò)揭示文化的政治及社會(huì)語(yǔ)境，使在該語(yǔ)境中的文化自身凸顯出來(lái)，并且最終讓人們尤其是工人階級(jí)能夠認(rèn)識(shí)并改變那種無(wú)所而不在的統(tǒng)治結(jié)構(gòu)，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)其社會(huì)變革的目的。這樣一來(lái)，大眾傳播對(duì)于該學(xué)派而言是尤為重要的，因?yàn)樗麄儼衙浇橐暈闈撛诘摹耙庾R(shí)培養(yǎng)”的工具，而揭示大眾媒介中大眾文化的權(quán)力本質(zhì)，使工人階級(jí)意識(shí)到自身的真正處境并進(jìn)而提高工人階級(jí)的覺(jué)悟，就成了該派學(xué)者帶有強(qiáng)烈政治色彩的學(xué)術(shù)抱負(fù)。也由此，該派學(xué)者對(duì)大眾媒介及大眾文化的研究主要關(guān)注于對(duì)文化與權(quán)力之間關(guān)系的揭示，而這種權(quán)力關(guān)系可以體現(xiàn)在階級(jí)、種族、性別等諸多方面。
英國(guó)文化研究學(xué)派這種反對(duì)傳統(tǒng)精英文化的立場(chǎng)，把文化不再視為上流階層的特權(quán)，而是“全部的生活方式”的具有人類(lèi)學(xué)意義的文化觀念，賦予了大眾文化全新的意義，人們必須重新審視大眾文化，也必須重新確定對(duì)待大眾文化的載體大眾媒介的態(tài)度，由此，在學(xué)校中針對(duì)大眾媒介及大眾文化的媒介教育也同樣產(chǎn)生了新范式。這種范式不再?gòu)?qiáng)調(diào)高等文化與通俗文化的區(qū)分，而著眼于利用學(xué)生對(duì)媒介的日常文化體驗(yàn)來(lái)進(jìn)行教育。學(xué)生的主要任務(wù)不再是拒絕媒介，而是區(qū)分媒介上的內(nèi)容，知道什么是優(yōu)秀的通俗文化作品，什么是偽劣的作品，并且承認(rèn)通俗文化中也同樣可以產(chǎn)生一些具有自身完整性的優(yōu)秀作品。這種范式可以稱(chēng)為媒介教育的分析范式。由于當(dāng)時(shí)霍爾等人所寫(xiě)的《通俗藝術(shù)》一書(shū)為教授媒介提供了廣泛的建議，因而這種范式也被稱(chēng)作“通俗藝術(shù)”范式。[13]這一范式的形成除了英國(guó)文化研究學(xué)派在理論上的貢獻(xiàn)，新一代的教師的成長(zhǎng)也起了至關(guān)重要的作用。這批教師在自己的成長(zhǎng)過(guò)程中大多受到過(guò)大眾文化尤其是電影的影響，因而他們很難接受過(guò)去那種完全拒絕大眾媒介的批判范式，在實(shí)踐中他們樂(lè)于采納較為客觀的分析范式。

   
論大眾文化與媒介教育的范式變遷 　
如果我們從傳播學(xué)的角度來(lái)看以上兩種范式，我們不難發(fā)現(xiàn)媒介教育的批判范式其隱含的傳播學(xué)前提是媒介的影響理論，它把受眾視為一種完全被動(dòng)的群體，他們?nèi)菀诪榇蟊娒浇樗�操縱和利用，并且大眾媒介所產(chǎn)生的影響幾乎也都是負(fù)面的，因而決定采用一種保護(hù)主義的立場(chǎng)。與之不同，媒介教育的分析范式更多地與傳播學(xué)中的使用與滿足理論相吻合。它承認(rèn)大眾媒介在內(nèi)容上的良莠不齊，但受眾可以通過(guò)學(xué)習(xí)一定的技巧來(lái)加以分辯，受眾是具有一定的主動(dòng)性的，他們完全可以做到讓大眾媒介及大眾文化為我所用，而不是全盤(pán)抵制和拋棄。媒介教育要培養(yǎng)的也正是這種具有主動(dòng)性的受眾。此外，通過(guò)對(duì)媒介內(nèi)容的分析可以讓受眾進(jìn)一步認(rèn)識(shí)社會(huì)文化的權(quán)力本質(zhì)，這也有助于提高人們的自覺(jué)意識(shí)。
三、符號(hào)學(xué)的興起與媒介教育的表征范式
符號(hào)學(xué)的興起為重新審視大眾文化與大眾媒介提供了一種新視野。符號(hào)學(xué)簡(jiǎn)單地說(shuō)就是關(guān)于符號(hào)的學(xué)科或總體理論，它系統(tǒng)和全面地回答諸如什么是符號(hào)、為什么會(huì)有符號(hào)、符號(hào)有多少種類(lèi)及其分類(lèi)標(biāo)準(zhǔn)是什么、它們?nèi)绾蜗嗷ブ复�等等�?wèn)題。[14]符號(hào)學(xué)有兩大源頭，一是瑞士語(yǔ)言學(xué)家索緒爾，另一是美國(guó)哲學(xué)家皮爾士，他們?cè)讵?dú)立的狀況下分別提出了關(guān)于建立一門(mén)通過(guò)符號(hào)來(lái)研究事物的新學(xué)科的設(shè)想。雖然他們兩人在具體主張上有所分歧，并且這在某種程度上造成了以后歐陸與北美的不同的符號(hào)學(xué)傳統(tǒng)，但在把符號(hào)作為最基本的分析工具來(lái)進(jìn)行意義的探究這一點(diǎn)上并無(wú)太大差異。符號(hào)學(xué)以后迅速發(fā)展成為一門(mén)“帝國(guó)主義的”學(xué)科，因?yàn)樗�被運(yùn)用到其他諸多領(lǐng)域中，有些學(xué)者甚至聲稱(chēng)它將會(huì)成為一門(mén)主導(dǎo)性的學(xué)科，因?yàn)槟苡盟鼇?lái)解釋人類(lèi)傳播的方方面面。[15]

符號(hào)學(xué)的核心概念是符號(hào)，那么什么是符號(hào)呢？簡(jiǎn)單地說(shuō)，符號(hào)就是可以指代其他東西的事物。在各種各樣的符號(hào)中，最重要的符號(hào)自然是文字，索緒爾進(jìn)一步把這種作為符號(hào)的詞語(yǔ)區(qū)分為表示音與形的能指（signifer）及表示其意義的所指（signified），它們合起來(lái)成為符號(hào)（sign）。自然，除了文字之外，圖像也是符號(hào)，甚至在更廣義上說(shuō)，大多數(shù)東西都可以視為符號(hào)。不過(guò)，值得注意的是雖然符號(hào)都能表達(dá)一定的意義，但我們?cè)谌粘Ｉ�活中更多的看到的不是單個(gè)的符號(hào)，而是許多符號(hào)組合在一起所形成的一個(gè)符號(hào)群，比如我們?cè)跁?shū)上所看到的一句話、一幅圖片都是符號(hào)的組合，前者是由許多單個(gè)的詞語(yǔ)符號(hào)按一定語(yǔ)法組織起來(lái)的，后者也是由顏色、圖案等種種符號(hào)復(fù)合而成，這種按一定規(guī)則（convention）組合起來(lái)的特定形式的符號(hào)群，在符號(hào)學(xué)中我們稱(chēng)之為符碼（codes）。[16]符碼的概念對(duì)于媒介研究尤為重要，因?yàn)樽鳛槲谋镜拿浇閮?nèi)容，無(wú)論其是文字、圖像或二者兼?zhèn)�，它們都是符碼，都是由生產(chǎn)者按一定的規(guī)則生產(chǎn)出來(lái)的，然后受眾在讀解媒介內(nèi)容時(shí)，又按照一定的規(guī)則去理解其中的含義，這一過(guò)程正好與霍爾所說(shuō)的制碼（encoding）與解碼（decoding）概念完全吻合。[17]
借助于符號(hào)學(xué)，我們也不難理解媒介分析中的另一個(gè)核心概念“表征”（representation）。我們知道，在媒介上出現(xiàn)的任何內(nèi)容都是符號(hào)的一種建構(gòu)，而不是事物本身。比如，我們?cè)陔娨暬驁?bào)紙上看到關(guān)于美國(guó)世貿(mào)大廈恐怖主義事件的報(bào)道，但無(wú)論是文字報(bào)道還是圖片，我們所能看到的都只是一些符號(hào)，而不是事件本身，它是已經(jīng)被媒介化了的（mediated）事件。媒介化（mediation）這一概念告訴我們，我們通常所接觸到的媒介內(nèi)容都只是一種表征，它們是加工過(guò)的、用符號(hào)構(gòu)建的某種東西，而我們正是通過(guò)這些媒介表征來(lái)認(rèn)知這個(gè)世界。這也正如西方學(xué)者所說(shuō)：“媒介不可避免地改變著它所處理的任何事物�！盵18]
如果我們通過(guò)符號(hào)學(xué)的分析觀念來(lái)透視大眾文化，這同樣會(huì)給我們帶來(lái)許多新的認(rèn)識(shí)。我們知道，大眾媒介所傳播的大眾文化都是通過(guò)一定的符號(hào)來(lái)表達(dá)特定的意義，但這種意義生產(chǎn)過(guò)程有時(shí)并不是那么一目了然，在這方面巴爾特提出的“神話”概念起了關(guān)鍵的作用。我們知道，一個(gè)符號(hào)其意義往往并不是單一的，一個(gè)經(jīng)典的例證就是，如果我們?cè)谏�活中看到一束紅玫瑰，我們知道它是一種紅花、綠葉、帶刺的植物，這個(gè)概念是它的本義（denotation），但我們也同樣會(huì)立即聯(lián)想到它代表著浪漫愛(ài)情，這就是它的引申義或轉(zhuǎn)義（connotation）。事實(shí)上，這可以理解為兩個(gè)層次的符號(hào)化過(guò)程，作為能指的玫瑰花與作為所指的概念構(gòu)成了符號(hào)的第一層，而整個(gè)第一層又可以作為能指，而其所指則是愛(ài)情。有不少符號(hào)都具有這樣兩層含義。但問(wèn)題在于，當(dāng)這些符號(hào)的引申義已經(jīng)深入人心，就象我們看到紅玫瑰就會(huì)立即想到愛(ài)情一樣，這時(shí)這種引申義在某種程度上就變成了本義，而巴爾特的神話概念指的就是這種被當(dāng)作本義的引申義。[19]在紅玫瑰代表愛(ài)情的神話中，愛(ài)情的含義事實(shí)上是我們?nèi)藶橘x予給紅玫瑰的，但它看起來(lái)是好象是自然的。我們?cè)诖蟊娒浇樗鶄鞑サ拇蟊娢幕�中，�?jīng)�？梢钥吹竭@種現(xiàn)象，人們賦予某種物品以某種意義，并且利用這種意義來(lái)引導(dǎo)受眾。比如，我們?cè)陔娨晱V告中經(jīng)�？梢钥吹剑�說(shuō)某種牌子的手表是成功人士的標(biāo)志，這樣就把手表作為計(jì)時(shí)工具的本義讓位于它可以成為成功人士身分、地位象征的引申義，這也就是在通過(guò)制造一個(gè)神話來(lái)引導(dǎo)受眾消費(fèi)其產(chǎn)品。除了神話這一具體分析工具外，如果從總體來(lái)考察，那么在符號(hào)學(xué)的視野中，大眾文化不再是一種簡(jiǎn)單的文化商品，它是涉及到生產(chǎn)機(jī)構(gòu)、文化產(chǎn)品及受眾三方面的一個(gè)復(fù)雜的意義生產(chǎn)、傳播與接受的過(guò)程，有的學(xué)者還進(jìn)一步建立了一種通過(guò)符號(hào)學(xué)來(lái)對(duì)大眾文化進(jìn)行分析的模型，具體包括對(duì)生產(chǎn)者／使用者、使用者／物品、生產(chǎn)者／物品三方面的符號(hào)解析。[20]

   
論大眾文化與媒介教育的范式變遷 　
符號(hào)學(xué)的流行也直接影響了新的媒介教育范式的產(chǎn)生。這種新范式從符號(hào)和結(jié)構(gòu)入手，把媒介教育的內(nèi)容設(shè)立為以下幾方面。首先，是把大眾媒介中常用的制碼與解碼的規(guī)則教授給學(xué)生，從而讓他們能夠更好地理解相關(guān)的媒介信息，并進(jìn)一步告訴學(xué)生在生產(chǎn)意義與讀解意義中所采用的那些規(guī)則都會(huì)受到文化的制約，這樣一來(lái)，媒介產(chǎn)品的意義就不能脫離具體的社會(huì)歷史語(yǔ)境來(lái)孤立地理解；其次，讓學(xué)生了解所有的媒介內(nèi)容是通過(guò)符號(hào)建構(gòu)出來(lái)的，是一種媒介表征，并不是原始的事實(shí)本身，但由于我們都通過(guò)媒介來(lái)認(rèn)識(shí)與了解周?chē)�的世界，因而這種媒介表征不僅向我們提供信息，也在一定程度上左右了我們對(duì)事實(shí)的判斷；再次，大眾媒介在傳播大眾文化的過(guò)程中，經(jīng)常通過(guò)利用一定的制碼與解碼的規(guī)則來(lái)制造神話，以及來(lái)操縱受眾以達(dá)到其牟利目的或引導(dǎo)受眾接受某種意識(shí)形態(tài)導(dǎo)向。由上可知，這種媒介教育的主旨是都會(huì)學(xué)生對(duì)媒介表征的分析能力與批判能力，因而，這種媒介教育的范式被稱(chēng)作“表征范式”，它也是目前歐美媒介教育中的主流范式。
綜上所述，歐美的媒介教育先后經(jīng)歷了“批判范式”、“分析范式”及“表征范式”的變遷，而這種變遷的背后是人們對(duì)大眾文化的認(rèn)識(shí)與態(tài)度。今天，對(duì)大眾文化的研究已經(jīng)成為歐美高校中的一個(gè)重要領(lǐng)域，而媒介教育也正在沿著“表征范式”的路徑往縱深發(fā)展。歐美各國(guó)的媒介教育實(shí)踐，尤其是統(tǒng)一在“媒介認(rèn)知能力”（media literacy）這一術(shù)語(yǔ)下的美國(guó)的媒介教育的迅猛發(fā)展，[21]必將使全球的媒介教育邁上一個(gè)新的臺(tái)階。

注釋?zhuān)?br />[1] Andrew Hart (ed.), Teaching the Media: International Perspectives, Lawrence Erlbaum Associates, Publishers, 1998, p.9.
[2] Dominic Strinati, An Introduction to Theories of Popular Culture, Routledge, 1995, p.10
[3] Oscar Handlin, ‘Comments on Mass and Popular Culture’, in Norman Jacobs (ed.). Mass Media in Modern Society, Transaction Publishers, 1992, p.108
[4] Stan Le Roy Wilson, Mass Media/Mass Culture, 2nd edn., McGraw-Hill, Inc., 1992, p.5
[5] John Storey, An Introduction to Cultural Theory & Popular Culture, 2nd edn., The University of Georgia Press, 1998, p.106
[16] Andrew Miller, Contemporary Cultural Theory, UCL Press, 1994, p.35.
[7] F. R. Leavis & Denys Thompson, Culture and Environment, Greenwood Press, 1977, pp.3-5
[8] Ibid.
[9] Len Masterman, ‘Foreword: Media Education Revolution’, in Andrew Hart (ed.), Teaching the Media: International Perspectives, Lawrence Erlbaum Associates, Publishers, 1998, viii.
[10] David Buckingham, ‘Media Education in the UK: Moving Beyond Protectionism’, Journal of Communication, Winter 1998, pp.33-4
[11] Samuel L. Becker, ‘Marxist Approaches to Media Studies: The British Experience’, Critical Studies in Mass Communication, vol.1, 1984, pp.66-80
[12] Raymond Williams, Culture and Society. Columbia University Press, 1958, p.256
[13] Stuart Hall & P. Whannel, The Popular Arts, Hutchinson, 1964

   
論大眾文化與媒介教育的范式變遷 　
[14] Robert E. Innis, ‘Introduction’, in Robert E. Innis (ed.) Semiotics: An Introductory Anthology, Indiana University Press, 1985, vii.
[15] Arthur Asa Berger, Signs in Contemporary Culture: An Introduction to Semiotics, Longman, 1984, ix.
[16] Graeme Burton, More Than Meets the Eye, 2nd edn., Arnold, 1997, p.33
[17] Stuart Hall, ‘Encoding/Decoding’, in S. Hall, D. Hobson, A. Lowe & P. Willis (eds.) Culture, Media, Language, Hutchinson, 1980.
[18] Graeme Burton, More Than Meets the Eye, 2nd edn., Arnold, 1997, p.64
[19] Nick Lacey, Image and Representation, St. Martin’s Press, 1998, p.68
[20] M. Gottdiener, ‘Hegemony and Mass Culture: A Semiotic Approach’, American Journal of Sociology, 1985, Volume 90, Number 5.
[21] William G. Christ & W. James Potter, ‘Media Literacy, Media Education, and the Academy’, Journal of Communication, Winter 1998, pp.5-15.

   

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