《莊子·齊物論》窺管

(一)《齊物論》
    對(duì)篇名之解釋，衆(zhòng)說(shuō)紛紜。其說(shuō)大致有五：一、論齊一萬(wàn)物。左思《魏都賦》："萬(wàn)物可齊於一朝。"劉淵林注："莊子有齊物之論。"二、齊一物論。王應(yīng)麟《困學(xué)紀(jì)聞》："莊子《齊物論》，非欲齊物也，蓋謂物論之難齊也。"三、齊物齊論。王先謙《莊子集解》："天下之物、之言，皆可齊一視之，不必致辯守道而己。"四、明萬(wàn)物之本然。劉咸炘《莊子釋滯》："此篇初明萬(wàn)物之然，因明彼我之皆是，故曰“齊物“。"五、兼有"論齊一萬(wàn)物"、"論齊一物論"二義。關(guān)鋒《莊子內(nèi)篇譯解和批判》："題旨兼有“齊物、論“、“齊、物論“二義，而以“齊物、論“爲(wèi)主導(dǎo)方面，莊子正是以此去齊各種“物論“。"
    細(xì)審《齊物論》全篇，莊子實(shí)旨在“以明”，即闡明萬(wàn)物之本質(zhì)。既明本體之不可知性、無(wú)確定規(guī)定性，本體之幻像“萬(wàn)物”之相通平齊性、是非標(biāo)準(zhǔn)之無(wú)窮相對(duì)性，則言論爭(zhēng)辯之“荒謬性”乃不言而自明矣。莊子自謂物性本齊，非因物之不齊而欲齊之也�！拔铩蹦恕把浴敝�本。言似沸湯，物乃薪火。明物性本齊，則似釜底抽薪，其沸自止矣，何待“齊一物論”？況"勞神明爲(wèi)一，而不知其同"，乃莊子所不取也。闡明本體、闡明物性本齊，則雖有言論，而終未立言，正因其自然而明之耳。"言無(wú)言"、"有謂無(wú)謂"、"照之於天"，正合"卮言"之意�！秴问洗呵铩みm音》"以論其教"，高誘注："論，明。"是論即明也。故《齊物論》應(yīng)釋爲(wèi)"論相通而等齊之萬(wàn)物"。劉咸炘之說(shuō)近之。劉勰《文心雕龍·論說(shuō)》："莊周《齊物》，以“論“爲(wèi)名。"然也。《公孫龍子》及《荀子》之中，以"論"爲(wèi)篇名者亦夥。

    （二）厲風(fēng)濟(jì)
    陸德明《經(jīng)典釋文》：“厲風(fēng)，司馬云‘大風(fēng)’，向、郭云‘烈風(fēng)’。”聞一多《莊子拾遺》：“郭釋‘厲’爲(wèi)‘烈’，‘厲’、‘烈’音同字通。”
    《呂氏春秋·有始》：“何謂八風(fēng)?東北曰炎風(fēng)，東方曰滔風(fēng)，......西北曰厲風(fēng)，北方曰寒風(fēng)。"是"厲風(fēng)"當(dāng)特指西北風(fēng)。上文言"泠風(fēng)則小和，飄風(fēng)則大和"，是"飄風(fēng)"雖止，"泠風(fēng)"亦有"小和"。若釋"厲風(fēng)"爲(wèi)"烈風(fēng)"，則豈可云"厲風(fēng)濟(jì)，則衆(zhòng)竅爲(wèi)虛"？故將"厲風(fēng)"釋爲(wèi)"西北風(fēng)"於文意爲(wèi)順。泛曰"厲風(fēng)"，其大則曰"飄風(fēng)"，其小則曰"泠風(fēng)"也。又，"濟(jì)"音字本有"止"義，雨雪止皆日"霽"，故風(fēng)止亦可曰"濟(jì)"。

    （三）其覺(jué)也形開(kāi)
    成玄英疏："其覺(jué)悟也，則形質(zhì)開(kāi)朗而取染也。"陸德明《經(jīng)典釋文》："形開(kāi)，司馬云:“目開(kāi)意悟也�！�"聞一多《莊子義疏》："案“開(kāi)“訓(xùn)“發(fā)“。《論語(yǔ)·微子篇》“廢中權(quán)“，鄭注“廢“作“發(fā)“，云：“發(fā)，動(dòng)貌�！笆恰伴_(kāi)“亦可訓(xùn)“動(dòng)“，“形開(kāi)“猶“形動(dòng)“也。"
《說(shuō)文》：“開(kāi)，張也�！倍巫ⅲ骸皬堈�，施弓弦也。門之開(kāi)如弓之張�！�  “施弓弦”即繃上弓弦，使之緊張也。故“開(kāi)”可訓(xùn)“張”。此句則言其醒也則形體緊張。與上句“其寐也魂交”共言“司是非”者“役役”、“疲役”之態(tài)也�！伴_(kāi)”，關(guān)鋒譯爲(wèi)“不安”，陳鼓應(yīng)譯爲(wèi)“不寧”，雖亦近之，然猶未得其真。

    （四）姚佚啓態(tài)
    “姚佚”同“姚冶”，即“妖冶”，雙聲聯(lián)綿詞也。“姚”與“妖”,"佚"與"冶"，音近通用。"妖冶"爲(wèi)常用詞，其他皆爲(wèi)通借字。朱起鳳《辭通》："妖冶，女容也�！兑住は缔o》“冶容誨淫“疏：“女子妖冶其容。“"《荀子·非相》："今世俗之亂君，鄉(xiāng)曲之儇子，莫不美麗姚冶，奇衣婦飾，血?dú)鈶B(tài)度，擬於女子。"是亦以"姚冶"言男子輕薄、扭捏之態(tài)。故文中之"姚佚"，則當(dāng)指"司是非"者裝腔作勢(shì)、扭扭捏捏之醜態(tài)，亦即所謂"喜怒哀樂(lè)、慮歎變慹"之態(tài)。"啓態(tài)"實(shí)與上"形開(kāi)"相呼應(yīng)。王夫之《莊子通》王敔增注曰："八者情動(dòng)而其態(tài)百出矣。"此說(shuō)近是。成玄英疏將"姚佚啓態(tài)"四字拆開(kāi)解釋，牽強(qiáng)附會(huì)，其說(shuō)誤甚。

（五）物無(wú)非彼，物無(wú)非是
    郭象注："物皆自是，故無(wú)非是;物皆相彼，故無(wú)非彼。無(wú)非彼，則天下無(wú)是矣；無(wú)非是，則天下無(wú)彼矣。無(wú)彼無(wú)是，所以玄同也。"
    凡事物自外物觀之，無(wú)不爲(wèi)彼，自本事物觀之，無(wú)不爲(wèi)此。莊子將“彼”、“是”之辯證關(guān)係，推向相對(duì)主義，其旨欲以明“是亦彼也，彼亦是也”,"彼"、"是"本不相對(duì)待，相通而爲(wèi)一。此乃其詭論之所由生也。黑格爾《小邏輯》§172："直接的判斷是關(guān)於定在的判斷。""關(guān)於定在"，即關(guān)於具體之特定存在，非關(guān)於抽象、不定之對(duì)象。某物自視爲(wèi)"此"，外物視之爲(wèi)"彼"，乃自不同觀察角度而言。然此二判斷均爲(wèi)關(guān)於具體、特定對(duì)象之判斷也。若言物亦爲(wèi)此亦爲(wèi)彼，則非自某一具體觀察角度而言，其觀察角度則既自視亦由外物視，此乃關(guān)於抽象、不定對(duì)象之綜合判斷也。故"物無(wú)非彼，物無(wú)非是"，各爲(wèi)具體、直接之判斷；"是亦彼也，彼亦是也"，則各爲(wèi)抽象、間接之判斷。莊子故意忽略觀察角度之異，將具體、有條件（觀察角度不同）之"彼"、"此"，歪曲爲(wèi)具體、無(wú)條件之"彼"即"此"，又以抽象、間接之判斷"是亦彼也，彼亦是也"作結(jié)論，牽強(qiáng)附會(huì)。雖有辯證思想因素，然終淪爲(wèi)詭辯矣。莊子所言，既爲(wèi)下文"彼是莫得其偶，謂之道樞"張本，亦爲(wèi)破《公孫龍子 ·名實(shí)論》所載之觀點(diǎn)而發(fā)�！睹麑�(shí)論》："故彼彼止於彼，此此止於此，可。彼此而彼且此，此彼而此且彼，不可。"此乃言，彼即彼，此即此;不可以此爲(wèi)彼，以彼爲(wèi)此，同時(shí)是彼又是此。此乃割斷"彼"、"此"間之聯(lián)繫，否認(rèn)兩者之轉(zhuǎn)化，故爲(wèi)絕對(duì)主義。莊子言"彼"即"此"，兩者同時(shí)産生，相通爲(wèi)一，否認(rèn)兩者之區(qū)別，故爲(wèi)相對(duì)主義。二者趨於兩極，均以詭辯立論。

    （六)  以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也；萬(wàn)物一馬也。
    “指”、“馬”之釋義，衆(zhòng)說(shuō)紛紜。成玄英疏：“指，手指也。馬，戲籌也�！甭勔欢唷肚f子義疏》：“手指謂之指(實(shí)物名稱)，名稱亦謂之指(抽象名詞)，一名而兼虛實(shí)二義。......次馬字謂籌馬之馬，今字或作碼。末馬字謂牛馬之馬，而首馬字則兼此二義之名也。"郭沫若《十批判書(shū)·莊子的批判》："指是宗旨、是觀念；馬是法碼、是符號(hào)。"關(guān)於莊子發(fā)此言之意旨，亦諸說(shuō)不同。章太炎《齊物論釋》："指馬之義乃破公孫龍說(shuō)。"聞一多《莊子義疏》："舊說(shuō)此破公孫龍指物之辯，非是。莊子卒前，龍蓋年甫及冠，二人論學(xué)之年亦不相及。“指非指“蓋亦惠子歷物之說(shuō)，莊所破者惠施，非公孫龍也。......公孫龍《白馬論》與此全異，說(shuō)者以此爲(wèi)破龍之說(shuō)，亦非。"關(guān)鋒《莊子內(nèi)篇譯解和批判》："“以指喻

指之非指“，即《公孫龍子·指物論》中的第一句話“物莫非指而指非指“。......“以馬喻馬之非馬“即是公孫龍的“白馬非馬“。......在這裏，他們的分歧不過(guò)是公孫龍主離、主分，莊子是主齊、主一而已。"
指馬及彼此、堅(jiān)白等，均爲(wèi)當(dāng)時(shí)辯論之重要論題。《公孫龍子》一書(shū)中亦反復(fù)論及之，可以爲(wèi)證�！爸浮�，本義爲(wèi)手指;可通"旨"、"恉"，含指認(rèn)、意指、認(rèn)識(shí)等義。"以指喻指"句，當(dāng)自認(rèn)識(shí)方面就《公孫龍子·指物論》所載之觀點(diǎn)而言。公孫龍（約前325-前250）之生卒年月，略遲于莊周（約前369-前286），因二者之確切生卒年月已不可考，故其論學(xué)之年是否相及亦無(wú)從定論。然《公孫龍子》一書(shū)所載該學(xué)派之觀點(diǎn)，蓋由來(lái)已久，非始於龍也。莊子豈得不聞此學(xué)派之說(shuō)耶?聞一多之說(shuō)不足爲(wèi)據(jù)也。
《指物論》：“物莫非指，而指非指。"此乃言，物（指"爲(wèi)我之物"）無(wú)不是人類認(rèn)識(shí)之成果(相當(dāng)莊子所謂"物謂之而然")，然此與物結(jié)合之具體認(rèn)識(shí)(即"物指")，卻不是認(rèn)識(shí)。其意爲(wèi)，人之認(rèn)識(shí)乃具體、與物相結(jié)合之認(rèn)識(shí)，此即"物指"，不同於抽象、可"自藏"之認(rèn)識(shí)，即單純之"指"。故曰："指非非指也，指與物非指也。"不是說(shuō)認(rèn)識(shí)不是認(rèn)識(shí)，而是說(shuō)認(rèn)識(shí)與物的結(jié)合，不是認(rèn)識(shí)。此即"以指喻(說(shuō)明)指(即“物指“)之非指"。此乃以絕對(duì)主義之方法，割斷具體與抽象之聯(lián)繫，止承認(rèn)抽象性，不承認(rèn)具體性，否認(rèn)具體之中有抽象。公孫龍學(xué)派主"離"，將具體認(rèn)識(shí)(物指)自抽象認(rèn)識(shí)（指）中分離出，加以否定，然尚未否定抽象認(rèn)識(shí)，尚承認(rèn)"指"之存在，當(dāng)屬間接不可知論。莊子以相對(duì)主義方法，割斷相對(duì)與絕對(duì)之聯(lián)繫，片面無(wú)限誇大認(rèn)識(shí)之相對(duì)性，否認(rèn)相對(duì)之中有絕對(duì)，認(rèn)爲(wèi)認(rèn)識(shí)（指）即等同於無(wú)認(rèn)識(shí)（非指）。此即"以非指(無(wú)認(rèn)識(shí))喻指(物指)之非指"。莊子主"合(齊一)"，將認(rèn)識(shí)和無(wú)認(rèn)識(shí)混爲(wèi)一談，對(duì)認(rèn)識(shí)本身全盤否定，根本不承認(rèn)"指"之存在。莊子曰:"故知止其所不知，至矣。"又?柙⒀勻宋锿蹌咧?讜唬?quot;庸詎知吾所謂知之，非不知邪？庸詎知吾所謂不知之，非知邪？"此當(dāng)屬直接不可知論。公孫龍之間接不可知論不若莊子之直接不可知論來(lái)得爽利，故莊子曰"不若"。"以馬喻馬"句，當(dāng)自認(rèn)識(shí)對(duì)象方面就《公孫龍子·白馬論》所載之觀點(diǎn)而言。《白馬論》："馬者，所以命形也；白者，所以命色也。命色者非命形也。......故白者非馬也。白馬者，馬與白也。......故曰“白馬非馬“也。"此乃言，帶有其他屬性(如毛色等)之具體、個(gè)別之馬，非抽象、一般之馬。此即"以馬喻馬(具體、個(gè)別之馬)之非馬"。此乃以絕對(duì)主義之方法，割裂具體與抽象、個(gè)別與一般之聯(lián)繫，止承認(rèn)抽象而不承認(rèn)具體，止承認(rèn)一般而不承認(rèn)個(gè)別，否認(rèn)具體之中有抽象，個(gè)別之中有一般。公孫龍學(xué)派主"離"，將具體、個(gè)別之馬自抽象、一般之馬中分離出，加以否定，然尚未否定抽象、一般之馬，乃過(guò)分誇大事物差別性，不見(jiàn)概念反映事物之具體同一性，當(dāng)屬形而上學(xué)之詭辯。莊子以相對(duì)主義之方法，片面無(wú)限誇大事物性質(zhì)之相對(duì)性，否認(rèn)事物性質(zhì)之確定規(guī)定性，泯滅事物間之界限，認(rèn)爲(wèi)"馬"與"非馬"(馬以外一切事物)無(wú)異，"馬"本無(wú)所謂"馬&q uot;、等同于"非馬"。此即"以非馬(本來(lái)無(wú)所謂馬)喻馬(具體、個(gè)別之馬)之非馬"。莊子主"合"，認(rèn)爲(wèi)物性本齊，將"馬"與"非馬"混爲(wèi)一談，從而將具體、個(gè)別之馬與抽象、一般之馬全盤否定，無(wú)限誇大事物之同一性，徹底取消事物間之差別。又進(jìn)而否定"有物"，曰："有以爲(wèi)未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣。"認(rèn)爲(wèi)"物"乃幻像耳，"未知有“無(wú)“之果孰“有“孰“無(wú)“也？"  當(dāng)屬虛無(wú)本體論�；菔�學(xué)派主張"合同異"，莊、惠同主"合"，二者之相對(duì)主義當(dāng)有相通之處�！缎鞜o(wú)鬼》"運(yùn)斤成風(fēng)"一節(jié)中，莊子歎曰："自夫子（按：指惠施）之死也，吾無(wú)以爲(wèi)質(zhì)矣，吾無(wú)與言之矣。"莊子將惠子引爲(wèi)知音，此或亦原因之一。"天地一指也；萬(wàn)物一馬也"，則當(dāng)總括言認(rèn)識(shí)本無(wú)所謂認(rèn)識(shí)，萬(wàn)物本無(wú)所謂萬(wàn)物。認(rèn)識(shí)不存在，一切順應(yīng)自然之"道","寓諸庸","和之以天倪，因之以曼衍"，天地自然之"道"即爲(wèi)認(rèn)識(shí)，此乃無(wú)認(rèn)識(shí)之至高境界。故曰"天地一指也"。萬(wàn)物本無(wú)區(qū)別，無(wú)彼此，天然均齊，"未始有封"，渾渾沌沌，" ;道通爲(wèi)一"。萬(wàn)物與馬一樣，乃幻像耳。故曰"萬(wàn)物一馬也。"至此，莊子已闡明認(rèn)識(shí)(指)與認(rèn)識(shí)對(duì)象（馬、萬(wàn)物）之虛幻本質(zhì)矣。此乃爲(wèi)下文考察認(rèn)識(shí)如何與"自在之物"（無(wú)、一）本體結(jié)合而産生無(wú)盡"爲(wèi)我之物"之過(guò)程張本。王先謙《莊子集解》："爲(wèi)下文“物謂之而然“立一影子。"是也；然非止於此也。參見(jiàn)(十一)。

    （七）厲與西施
    “厲”，成玄英疏釋爲(wèi)“病醜人”，陸德明《經(jīng)典釋文》引司馬彪云“病癩”，朱駿聲《說(shuō)文通訓(xùn)定聲》云假借爲(wèi)“癘”。  
其實(shí)，“厲”字本有“惡”義�！对�(shī)·正月》“胡然厲矣”，毛傳:"厲，惡也。""厲"亦可訓(xùn)"鬼"�！蹲髠鳌烦晒�十年"晉侯夢(mèng)大厲"，杜預(yù)注:"厲，鬼也。""厲"還可訓(xùn)"惡鬼"�！蹲髠鳌废骞�二十六年"厲之不如"，杜預(yù)注："厲，惡鬼也。"將"厲"訓(xùn)爲(wèi)"惡鬼"，與"西施"並舉，以示一醜惡、一善美，與莊子文意正合。似不必將"厲"迂曲釋爲(wèi)病名。關(guān)鋒《莊子內(nèi)篇譯解和批判》將"厲"譯爲(wèi)"醜陋的女人"，於文意可通，然於古訓(xùn)無(wú)徵。

    （八）師曠之枝策也
    陸德明《經(jīng)典釋文》：“司馬云：‘枝，柱也。策，杖也�！�崔云：‘舉杖以擊節(jié)�！�”林希逸《南華真經(jīng)口義》：“‘策’，擊樂(lè)器也。今馬鞭亦曰‘策’�！�枝’，猶‘持’也，持而擊曰‘枝’。師曠枝策，即言師曠擊樂(lè)器也�！蓖醴蛑�《莊子通》王敔增注：“枝，柱也。鼓者柱枝，舉而擊節(jié)賞音�！甭勔欢唷肚f子義疏》：“案《世說(shuō)新語(yǔ)·排調(diào)篇》注引‘枝’作‘支’、‘支’、‘枝’正借字�！庇帧肚f子章句》：“支，計(jì)；策，數(shù)也�！爸Р摺爸^計(jì)其律呂之?dāng)?shù)。"劉武《莊子集解內(nèi)篇補(bǔ)正》："乃師曠拄其策以聽(tīng)音也。曠蓋聰耳而妙知音者。"
    “枝”、“支”古本通用�！秶�(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)》：“天之所支不可壞也�！表f昭注：“支，拄也�！薄爸А庇�(xùn)“拄”,"枝"亦可訓(xùn)"拄"。司馬訓(xùn)"策"爲(wèi)"杖"，是也�！痘茨献印さ匦巍罚�"夸父棄其策。"高誘注："策，杖也。"成玄英疏云師曠爲(wèi)"晉平公樂(lè)師，甚知音律"，是也�！秴问洗呵铩らL(zhǎng)見(jiàn)》："晉平公鑄大鐘，使工聽(tīng)之，皆以爲(wèi)調(diào)矣。師曠曰:“不調(diào)，請(qǐng)更鑄之。“平公曰:“工皆以爲(wèi)調(diào)矣。“師曠曰:“後世有知音者，將知鐘之不調(diào)也。臣竊爲(wèi)君恥之！“至於師涓，而果知鐘之不調(diào)也。是師曠欲善調(diào)鐘，以爲(wèi)後世之知音者也。"師曠本盲人，故其行則需以杖探路，辨音律時(shí)，亦拄之也。是故"枝策"當(dāng)釋爲(wèi)"拄杖而辨音律"。劉武之說(shuō)近之。夫昭文之鼓琴，師曠之辨音，惠施之議論，皆三子之所長(zhǎng)也，故莊子並列言之。

    (九)  非所明而明之，故以"堅(jiān)白"之昧終;而其子又以文之綸終，終身無(wú)成。
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bsp;  細(xì)審文意，自“唯其好之也”以下，乃止就惠施而言；上文舉昭文、師曠，乃爲(wèi)陪襯耳。"欲以明之彼"句，聞一多《莊子義疏》："之，猶“於“也。"是也。楊樹(shù)達(dá)《詞詮》中亦有釋"之"爲(wèi)"於"之例。句中"彼"字，與上文"以異於彼"之"彼"，同指與惠施辯論者，即持"堅(jiān)白論"之公孫龍學(xué)派之屬。堅(jiān)白，當(dāng)指公孫龍學(xué)派或其先輩所持之"離堅(jiān)白"學(xué)說(shuō)。此說(shuō)存于《公孫龍子·堅(jiān)白論》之中。戰(zhàn)國(guó)時(shí)名辯中，有"堅(jiān)白"、"同異"之爭(zhēng)。公孫龍學(xué)派主"離堅(jiān)白"，以"白馬非馬"及"得其白，得其堅(jiān)，見(jiàn)與不見(jiàn)謂之離"(見(jiàn)《堅(jiān)白論》)等命題論證之�；菔�學(xué)派主"合同異"，以"天與地卑、山與澤平"等命題論證之�！肚f子·德充符》："天選子之形，子以“堅(jiān)白“鳴。"句中"以"當(dāng)訓(xùn)"因"，言惠施因公孫龍學(xué)派先輩之"離堅(jiān)白"說(shuō)而發(fā)議論爭(zhēng)辯之。惠施學(xué)派誇大事物間之同一性，抹煞其差別性；公孫龍學(xué)派則誇大事物間之差別性，抹煞其同一性。二者各執(zhí)一偏。墨家以"別同異"、"堅(jiān)白相盈"之論，允執(zhí)厥中。關(guān)鋒《莊子內(nèi)篇譯解和批判》："惠施主同、其“堅(jiān)白論“當(dāng)爲(wèi)“盈堅(jiān)白“。"此說(shuō)非。故"非所明"句乃言：惠子所好，本身即爲(wèi)偏見(jiàn)，非己所真明，而以之明人，以其昏昏，使人昭昭，以己之偏糾人之偏，故"離堅(jiān)白"之輩終不得明，仍以迷守"堅(jiān)白"之論而告終。"其子"，當(dāng)釋爲(wèi)"其人"，或"那位夫子"；即指惠施本人。"其"爲(wèi)指示代詞，"子"同於"三子之知幾乎"句中之"子"字。  《荀子·性惡》："傳曰：“不知其子視其友，不知其君視其左右�！�"此中"其子"亦當(dāng)釋爲(wèi)"其人"或"那位夫子"。王敔釋"其子"爲(wèi)"其徒"（見(jiàn)王夫之《莊子通》增注），近之。綸，陸德明《經(jīng)典釋文》："崔云：“琴瑟弦也�！�"崔說(shuō)是，當(dāng)釋爲(wèi)琴弦。引申之，代指琴弦所彈出之樂(lè)音。故"而其子"句乃言：惠子其人，亦以其議論似昭文琴弦所彈出之樂(lè)音般虛無(wú)飄渺、瞬息即逝而告終，終身無(wú)成。此乃與上文"樂(lè)出虛"句相印證。合二句，莊子乃言，己本偏見(jiàn)，以此明人，則於人無(wú)益，於己無(wú)成也。

    （十）天下莫大於秋豪之末，而大山爲(wèi)小；莫壽乎殤子而彭祖爲(wèi)夭。天地與我並生，而萬(wàn)物與我爲(wèi)一。
    郭象注："夫以形相對(duì)，則大山大於秋豪也。若各據(jù)其性分，物冥其極，則形大未爲(wèi)有餘，形小不爲(wèi)不足。......茍足於天然而安其性命，故雖天地未足爲(wèi)壽而與我並生，萬(wàn)物未足爲(wèi)異而與我同得。則天地之生又何不並，萬(wàn)物之得又何不一哉!"縱觀全文，莊子言物性本齊，非以"性足說(shuō)"立論，郭說(shuō)未合莊子之意。聞一多《莊子章句》："天下之物，有相千萬(wàn)於太山之大者，亦有相千萬(wàn)於豪末之小者；以此視彼，莫大於豪末，莫小於太山。壽夭之意，說(shuō)同大小。"上文曰："彼是莫得其偶，謂之“道樞“。"而聞云"以此視彼"，亦未合莊子之意。劉武《莊子集解內(nèi)篇補(bǔ)正》："......並非莊子自明其道，特借此不合事理之言，以明如斯之謂，與無(wú)謂等。......至於大小，何嘗齊之？固明言“小知不及大知“矣。壽夭亦何嘗齊之?固明言“小年不及大年“矣。"莊子言"小"不及"大","大"之外尚有益"大"，其旨終歸於"無(wú)"，是"小"、"大"皆非也。劉氏所言，實(shí)誤解莊意。
    莊子此數(shù)句，乃以物體空間體積大小、時(shí)間壽命長(zhǎng)短之無(wú)窮相對(duì)性爲(wèi)前提。體積之大小，壽命之長(zhǎng)短，乃因“彼”、“此”相對(duì)而方顯。若把握“道樞”,"彼是莫得其偶"，事物彼此不得相對(duì)，相通爲(wèi)一，合爲(wèi)一體，無(wú)法比較，則無(wú)所謂"大小"、"壽夭"。宇宙本無(wú)標(biāo)尺，乃因物體自身而互爲(wèi)標(biāo)尺耳。故倘若物體無(wú)比較，"彼是莫得其偶"，  標(biāo)尺乃自失。則凡物皆無(wú)所謂"大小"、"壽夭"矣。"大山"、"秋豪之末","殤子"、"彭祖"，各不得爲(wèi)偶，則各自"大小"、"壽夭"皆失。均無(wú)大小，均無(wú)壽夭，此非"齊"乎?故無(wú)物大於秋豪之末，大山不爲(wèi)大，其亦與常人所認(rèn)爲(wèi)小之秋豪之末等；無(wú)人壽于殤子，彭祖不爲(wèi)壽，其亦與常人所認(rèn)爲(wèi)夭之殤子同。以此類之，則天地與我同壽，故並生而共存；宇宙與我同大，故"萬(wàn)物與我爲(wèi)一"。時(shí)間、空間與"我"，皆"齊一"於無(wú)限也。此即下文所謂"旁日月、挾宇宙"。

    (十一)  既已爲(wèi)一矣，且得有言乎?既已謂之"一"矣，且得無(wú)言乎?  "一"與"言"爲(wèi)二,"二"與"一"爲(wèi)"三"，自此以住，巧曆不能得，而況其凡乎？
    郭象注：“既謂之一，即是有言矣。夫以言言一，而一非言也，則一與言爲(wèi)二矣。一既一矣，言又二之；有一有二，得不謂之三乎?夫一，無(wú)言也，而有言則至三。況尋其末數(shù)，其可窮乎？"成玄英疏："夫妙一之理，理非所言；是如以言言一，而一非言也。且一既一矣，言又言焉；有一有言，二名斯起。覆將後時(shí)之二名，對(duì)前時(shí)妙一，有一有二，得不謂之三乎？......故從無(wú)言以往有言，才言則至乎三。況從有言往有言，枝流分派，其可窮乎？"  
    郭、成之說(shuō)於意未安。郭曰：“夫以言言一，而一非言也�！眲t“一”即爲(wèi)“妙一”矣�！耙弧奔礌�(wèi)“妙一”，其與“言”合而爲(wèi)“二”，則“妙一”已“對(duì)”矣。何謂“有一有二，得不謂之三乎”？成云“覆將後時(shí)二名，對(duì)前時(shí)之妙一”，則將已與“言”對(duì)、合而爲(wèi)“二”之“妙一”，易爲(wèi)“一之名”矣�！耙恢�名”則當(dāng)爲(wèi)“言”，與“妙一”迥異，豈可曰“以言言一，而一非言也”！故郭注未通，成疏偷換概念，以圓其說(shuō)，謬矣哉！夫莊子蓋言，既時(shí)間、空間均與"我"合而爲(wèi)一，則"我"即宇宙，宇宙即"我"。我之言論（即認(rèn)識(shí)）則已"寓諸庸"，合於"道"。此乃"天地一指"之謂也。我之言隨"道"而化，是爲(wèi)"卮言"。乃不具"我"之偏見(jiàn)，止明"道"而已矣。明道而無(wú)偏見(jiàn)，是乃"言無(wú)言"。"無(wú)言"即不立言，不執(zhí)一家一說(shuō)之偏，而同於"道"。若此，無(wú)立言之"成"，亦無(wú)毀"道"之"虧"也。故《莊子·寓言》曰:"言無(wú)言，終身言，未嘗言;終身不言，未嘗不言。"此謂發(fā)言論而不立言，雖終身發(fā)言論，則同於未發(fā)言論;雖終身不立言，亦?遣話l言論也。此即"無(wú)謂有謂，有謂無(wú)謂"�！对⒀浴吩唬�"不言則齊，齊與言不齊，言與齊不齊也。故曰無(wú)言。"雖則發(fā)言論而不立言，終不若不立言亦不發(fā)言論之妙也。故"立言"不若"卮言","卮言"不若"無(wú)言"也。莊子未能"無(wú)言"，不屑"立言"，取其中乃爲(wèi)"卮言"而已矣。然"卮言"雖"言無(wú)言"，終非"無(wú)言"也。故仍曰"一與言爲(wèi)二"。"一"即宇宙本體，爲(wèi)未與認(rèn)識(shí)相接觸之"自在之物"。此爲(wèi)無(wú)任何確定規(guī)定性、高度抽象之"有"。蓋如黑格爾《小邏輯》所云"純有即無(wú)"。上文云："俄而有“無(wú)“矣，而未知有“無(wú)“之果孰“有“孰“無(wú)“也？"此亦即莊子所稱之"無(wú)何有之鄉(xiāng)"、"無(wú)竟"。"言"即言論，乃人之相對(duì)認(rèn)識(shí)。"一與言爲(wèi)二"中，"二"乃總數(shù)，謂宇宙本體與相對(duì)認(rèn)識(shí)共爲(wèi)二者。"二與一爲(wèi)三"中，"二"則特指"言"。云作爲(wèi)"二"之相對(duì)認(rèn)識(shí)(言)與作爲(wèi)"一"之自在之物（無(wú)）相接觸，則産生相對(duì)認(rèn)識(shí)之成果（即幻像），産生

"爲(wèi)我之物& quot;。此即"物謂之而然"也。物（爲(wèi)我之物）即所謂"三"。"一"與"言"，一結(jié)合産生"三"，再結(jié)合産生"四"......自在之物無(wú)窮盡，相對(duì)認(rèn)識(shí)亦無(wú)窮盡，二者無(wú)窮次之結(jié)合，則且産生無(wú)窮盡之"爲(wèi)我之物"。故"巧曆不能得，而況其凡乎？""自在之物"如無(wú)垠之曠野，相對(duì)認(rèn)識(shí)似無(wú)數(shù)之行人，"爲(wèi)我之物"則如紛繁之道路。大千世界萬(wàn)物，緣此而生矣！此涉莊周之宇宙本體論。

    (十二)  故昔者堯問(wèn)於舜曰："我欲伐宗、膾、胥敖，南面而不釋然，其故何也？"舜曰："夫三子者，猶存乎蓬艾之間，若不釋然何哉？昔者十日並出，萬(wàn)物皆照；而況德之進(jìn)乎日者乎"？
    “故”乃發(fā)端之辭，自此另起一章。章太炎《齊物論釋》：“‘故’爲(wèi)發(fā)端之辭�！笔且�。楊樹(shù)達(dá)《詞詮》中亦有釋“故”爲(wèi)“提起連詞”之例�！安会屓弧奔础捌涿乱不杲唬�其覺(jué)也形開(kāi)”之類。“十日並出”，《淮南子·本經(jīng)訓(xùn)》：“逮至堯之時(shí)，十日並出，焦禾稼、殺草木，而民無(wú)所食�！�…  堯乃使羿  ……上射十日  ……  萬(wàn)民皆喜，置堯以爲(wèi)天子�！�  又，《楚辭·天問(wèn)》：“羿焉彃日？烏焉解羽？”王逸注:"羿射十日，中其九日，日中九烏皆死，墮其羽翼。"林希逸《南華真經(jīng)口義》："“十日並出“亦見(jiàn)《淮南子》，此蓋莊子寓言，《淮南子》又因之而妝撰也。"屈原（前352-前281）乃莊子之同時(shí)代人，若《天問(wèn)》確爲(wèi)其所作，則可證"羿射日"之神話古已廣爲(wèi)流傳，非莊子杜撰也。且莊子止言"十日並出"，未嘗言堯使羿射日，則《淮南子》之並非因莊子寓言"妝撰"，亦明矣。林說(shuō)未可信。"德之進(jìn)乎日者"，當(dāng)指堯。堯使羿射日，"萬(wàn)民皆喜，置堯以爲(wèi)天子"，是堯爲(wèi)"德之進(jìn)乎日者"也。若非指堯，止言"德進(jìn)乎日"，則"者"字無(wú)著落矣。堯欲伐三蕃，乃以偏糾偏，"勞神明爲(wèi)一"，故"不釋然"。舜以日喻，"十日並出，萬(wàn)物皆照"，而況堯爲(wèi)"德之進(jìn)乎日者"，何不以德相照耶?《論語(yǔ)·爲(wèi)政》："子曰:“爲(wèi)政以德，譬如北辰居其所而衆(zhòng)星共之。“"明其德則四方歸附，何患三蕃之不附焉？莊子蓋以此喻明其"道"則偏見(jiàn)自亡，故"莫若以明"。然由此亦可窺見(jiàn)孔子思想對(duì)莊子思想之影響。

    （十三）奚旁日月、挾宇宙？
    句首之“奚”字，郭象注、成玄英疏均屬上句，讀作“汝以聽(tīng)之奚”。“奚”字用於句末，或單字成句，似未見(jiàn)他例；且似可有可無(wú)。王敔《莊子通》增注將"奚"字屬下句。"奚"字置於句首，則爲(wèi)常見(jiàn)之用法。《逍遙遊》："奚以知其然也？"《山木》："奚可得邪？"均爲(wèi)其例。然王敔釋"奚"爲(wèi)"何不"，於義未安。上文瞿鵲子問(wèn)："......夫子以爲(wèi)孟浪之言，而我以爲(wèi)妙道之行也，吾子以爲(wèi)奚若？"長(zhǎng)梧子之答，則當(dāng)闡述對(duì)"孟浪之言"之見(jiàn)解，否則答非所問(wèn)矣。"見(jiàn)卵"、"見(jiàn)彈"兩句，言"卵"非能"時(shí)夜"，"彈"非同"鴞炙"，以喻空洞之言辭並非即"妙道之行"。即"以指指月，指非月也"之意。"奚旁日月、挾宇宙？"怎樣才能依傍日月、佔(zhàn)有宇宙，即與天地並生、與萬(wàn)物爲(wèi)一？是乃爲(wèi)下文闡述對(duì)"孟浪之言"之見(jiàn)解而設(shè)問(wèn)。而下文則對(duì)"孟浪之言"逐句解釋之。"爲(wèi)其脗合，置其滑涽"以下，乃釋"聖人不從事於務(wù)"；"予惡乎知說(shuō)生之非惑邪"以下，乃釋"不就利、不違害"；&quo t;予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎？"乃釋"不喜求"；"夢(mèng)飲酒者"以下，乃釋"不緣道"；"既使我與若辯矣"以下，乃釋"無(wú)謂有謂、有謂無(wú)謂"；"忘年忘義，振於無(wú)竟，故寓諸無(wú)竟"乃釋"而遊乎塵垢之外"。故至"寓諸無(wú)竟"爲(wèi)止，皆爲(wèi)長(zhǎng)梧子之答語(yǔ)。

    （十四）和之以天倪
    郭象注:"天倪者，自然之分也。"陸德明《經(jīng)典釋文》"天倪，李音崖。崔云：“或作霓，音同，際也�！鞍喙淘�:“天研“"。聞一多《莊子義疏》："案倪讀爲(wèi)■（左“石“右“兒“），■（左“石“右“兒“）、研一字。"《莊子章句》："■（左“石“右“兒“），磨石也。"  劉武《莊子集解內(nèi)篇補(bǔ)正》："是倪與端同義。"  
    《莊子·寓言》：“萬(wàn)物皆種也，以不同形相禪，始卒若環(huán)，莫得其倫，是謂天均。天均者，天倪也�！笔恰疤炷摺迸c“天均”同，當(dāng)指自然均齊狀態(tài)，亦即“未始有物”之“渾沌”狀態(tài)。此即爲(wèi)“一”，乃自然之本然也。“一”本爲(wèi)“無(wú)竟”、“未始有封”，故將“倪”訓(xùn)“分”、訓(xùn)“際”，於意未安。若訓(xùn)通“■（左‘石’右‘兒’）”，解作“磨石”，則《寓言》篇言“天均”即爲(wèi)“天之磨石”，亦難通。朱駿聲《說(shuō)文通訓(xùn)定聲》解部:"倪，假借爲(wèi)“兒“�！皟骸罢�，人之微始也。"段玉裁《說(shuō)文解字注》："《莊子》“不知端倪“，借“端“爲(wèi)“耑“，借“倪“爲(wèi)“題“也�！邦}“者，物初生之題也。"《說(shuō)文》："題，額也。"段注:"《釋言》：“《毛傳》曰：定，題也�！耙�伸爲(wèi)凡居前之稱。""倪"，朱云可以"人之微始"釋之；段云可"引伸爲(wèi)凡居前之稱"。是"倪"有"始"義也。《莊子·秋水》："何以知毫末之足以定至細(xì)之倪？"是"倪"則亦當(dāng)訓(xùn)"始"。故"天倪"者，"天始"也，即自然之本然也。"一"本"無(wú)物"，"物謂之而然&quo t;，是物乃幻像耳。幻像合於本體，故曰"和之以天倪"；幻像不合本體，則曰"形與影競(jìng)走"。

    （十五）忘年忘義
    郭象注："夫忘年故玄同死生，忘義故彌貫是非。"聞一多《莊子校補(bǔ)》："“忘年、忘我，振於無(wú)竟“，“我“舊作“義“。案莊子意中，本無(wú)仁義，焉用忘之?“義“當(dāng)爲(wèi)“我“誤，下文“寓諸無(wú)竟（境）即承此義�！啊巴�我“又猶上文“吾喪我“，今改正。"（聞一多先生《莊子章句·齊物論》、《莊子校補(bǔ)·齊物論》、《莊子義疏·齊物論》分別見(jiàn)《東北師大學(xué)報(bào)》1981年第1期、第3期）  
    許慎《說(shuō)文解字》：“義，己之威儀也�！薄稌�(shū)·文侯之命》“父義和”注：“義，讀爲(wèi)‘儀’�！薄吨芏Y·肆師》“治其禮儀”注：“故書(shū)‘儀’爲(wèi)‘義’，鄭司農(nóng)云:“義，讀爲(wèi)儀  �！�"《春秋繁露·仁義法》："義者，我也。"又曰："義之爲(wèi)言我也。"由此可知，"義"乃"儀"之本字，本可訓(xùn)"我"�！肚f子·逍遙遊》："窅然喪其天下焉。"成玄英疏："“喪“之言“忘“，是遺蕩之義。"是也。"荅焉似喪其偶"、"吾喪我"之"喪"，亦言"忘"也。故"忘年忘義"，即忘年歲（指時(shí)間而言）、忘形貌（指空間而言），亦即"天地與我並生，而萬(wàn)物與我爲(wèi)一"。若此乃可"聞天籟"、"遊乎塵垢之外"、"寓諸無(wú)竟"。故聞?wù)f近之，然不必校"義"爲(wèi)"我"。郭說(shuō)雖勉強(qiáng)可通，然未爲(wèi)佳也。
 

;                           2001年8月13日

 

     

作者：高正 [2001-8-13 23:49:36]
高正 [2001-8-13 23:49:36]

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