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社祀與殷周地緣政治
在過(guò)去相當(dāng)長(zhǎng)的一段時(shí)期內(nèi)，人們普遍認(rèn)為殷周時(shí)期是地緣國(guó)家，政治組織和政治關(guān)系完全以地域關(guān)系為基礎(chǔ)，即所謂“按地域劃分國(guó)民”。近二十年來(lái)，對(duì)殷周歷史研究的一項(xiàng)重要成果是，學(xué)者們普遍注意到殷周時(shí)期廣泛存在著血緣組織，并由此構(gòu)建起特定的國(guó)家政治組織結(jié)構(gòu)1。繼之而來(lái)的問(wèn)題是，如果說(shuō)當(dāng)時(shí)的政治關(guān)系以血緣關(guān)系為基礎(chǔ)的話，那么當(dāng)時(shí)到底還有沒(méi)有地緣關(guān)系？這是需要反轉(zhuǎn)頭來(lái)依照歷史事實(shí)重新思考的問(wèn)題。這一問(wèn)題牽涉許多方面，這里僅就社祀反映出的地緣政治意義予以探討。
一、殷代的“土”與周代的“社”
殷代思想中有地神崇拜。但是，殷墟卜辭中并無(wú)“社”字，只有“土”字。從卜辭資料看，“土”與地神崇拜有關(guān)。例如：
貞，燎于土，三小牢，卯二牛，沉十牛？（《前編》1·24·3）
燎于土，羌，俎小牢。（《粹編》18）
貞，燎于土，三小牢，卯一牛，沉十牛？（《續(xù)存》2·182）
壬辰卜，御于土？（《摭續(xù)》91）
貞，王告土？（《摭續(xù)》43）
王國(guó)維開(kāi)創(chuàng)性地指出，殷卜辭中的“土”應(yīng)即“社”，“假土為社，疑諸土字皆社之假借字”2。此說(shuō)一出，得到了學(xué)術(shù)界的響應(yīng)�！巴痢迸c“社”相關(guān)，在后世文獻(xiàn)中也有反映�！对�(shī)·商頌·玄鳥(niǎo)》“宅殷土茫茫”，《史記·三代世表》引作“宅殷社茫�！��！对�(shī)·綿》：“乃立冢土�！泵珎鳎骸摆Ｍ�，大社也�！鄙缡羌漓胪恋厣竦膹R宇。 既然“土”與“社”同，“土”亦當(dāng)為祭祀土地神的場(chǎng)所。學(xué)者或謂“土為地神”，這是不確切的。
殷卜辭中不但有“土”，而且有“某土”。例如：
貞，又燎于亳土？（《佚存》928）
癸丑卜，其又亳土？（《甲編》1640）
于亳土御。（《京津》4359）
囗年于 土。（《明續(xù)》453）
于△土燎。（《 文》68；此△為一不可識(shí)圖形文字）
壬申卜，囗四土于羌宗？（《明續(xù)》423）
“亳土”最多見(jiàn)，其他“某土”次之。陳夢(mèng)家先生指出：“卜辭所祭某土，即某地之社�！�3既然有多個(gè)“某土”，則殷人所立之社當(dāng)有多個(gè)。學(xué)界通常認(rèn)為，殷王祭于“某土”，表示殷王祭祀某地的土地神。
周人通常把祭祀土地神的場(chǎng)所稱(chēng)為“社”。從“社”字的結(jié)構(gòu)看，從“示”從“土”�！笆尽蹦松窳x，“土”是指人們?cè)缙诔绨莼顒?dòng)的場(chǎng)所或廟宇。從甲骨文和金文看，“土”字作平地凸起狀， 或作一樹(shù)立物。 從文獻(xiàn)反映的情況看，“社”除用作名詞表示祭祀土地神的場(chǎng)所外，還經(jīng)常用作動(dòng)詞，表示祭祀土地神的活動(dòng)。 《書(shū)·洛誥》：“乃社于新邑�！� 義為在洛邑舉行社祀�！对�(shī)·甫田》：“以社以方�！薄对�(shī)·云漢》：“祈年孔夙，方、社不莫�！边@都表示祭社活動(dòng)�！洞呵铩方�(jīng)傳所記當(dāng)時(shí)各國(guó)祭祀地神的場(chǎng)所都稱(chēng)“社”。
周人所立之“社”比殷人所立之“土”要少。 一般說(shuō)，一個(gè)國(guó)家政權(quán)立一社。西周有二都，故有二社：一為岐社，在宗周；一為洛社，在成周。魯國(guó)有二社：一為周社（周人所立之社），一為亳社（殷人遺留下來(lái)的社）。文獻(xiàn)所見(jiàn)其他各國(guó)只有一社。于此可以看出，從殷至周，社祀呈逐漸簡(jiǎn)約化的傾向。這與郊祀的合祭大趨勢(shì)相一致。
二、周社與亳社
湯始居亳，故殷人的國(guó)社稱(chēng)“亳社”。從殷卜辭看，雖然殷人的社（土）有數(shù)處，但最重要者是亳社（土）。周人滅殷，殷遺民多數(shù)居留在殷都故地，其國(guó)稱(chēng)宋，其社稱(chēng)“商社”或“亳社”4。伯禽被分封至魯，古亳（北亳）近魯，故魯有亳社5，又有周社。
長(zhǎng)期以來(lái)，學(xué)術(shù)界流行這樣一種觀點(diǎn)，認(rèn)為隨著一個(gè)王國(guó)的覆滅，其所立之社自然也要被廢除。 “政權(quán)滅亡，社也隨之變易。 社不僅不血食， ……還要被封閉�！�6殷王國(guó)崩潰后，周人沒(méi)有廢掉殷人所立之社，而是“首先把舊的商社宣布為‘亡國(guó)之社’、‘喪國(guó)之社’。接著，又把它建立在周天子的宗廟旁，作為周族統(tǒng)治在政治上教誡天子和諸侯善惡存亡之道的所謂‘戒社’�！薄安坏芴熳铀诘亓⒂小洹纾T侯國(guó)也立有‘戒社’�！�7根據(jù)我們的考察，較為可靠的文獻(xiàn)反映得情形不是這樣。
首先，從上古三代整體過(guò)程看，社并不因共主的衰落而廢替�！稌�(shū)序》：“湯既勝夏，欲遷其社，不可，作夏社�！�8《史記·殷本紀(jì)》記載同。 周存殷社。據(jù)《周本紀(jì)》，周人摧毀殷統(tǒng)治后，立即“除道修社及商紂宮”，安定殷都社神。第三天，周人在殷社前舉行了規(guī)模盛大的祭社典禮：“既入，立于社南，大卒之左右畢從。……尹佚策祝曰：殷之末孫季紂，殄廢先王明德……�！鼻宕鷮W(xué)者顧炎武就說(shuō)：“武王伐商殺紂，而立其子武庚，宗廟不毀，社稷不遷�！�9在當(dāng)時(shí)方國(guó)聯(lián)盟局面下，一個(gè)方國(guó)躍踞“共主”，該方國(guó)原來(lái)的社也就升格為王國(guó)之社。同樣，“共主”地位跌落后，作為王國(guó)之社的國(guó)社，也自然回落為方國(guó)之社。杞為夏后，宋為殷后，二國(guó)皆有自己的國(guó)社，并沒(méi)有被別人“廢除”10。
其次，并非周天子的王國(guó)和所有的周人侯國(guó)都立“商社”，更無(wú)所謂“戒社”。文獻(xiàn)所見(jiàn)，只有兩個(gè)諸侯國(guó)有“亳社”：宋國(guó)和魯國(guó)。其他國(guó)家立“戒社”的情形，我們?cè)谖髦艽呵镂墨I(xiàn)中未見(jiàn)。 宋有“亳社”，情屬自然； 魯除立周社外，仍保留了殷人的“亳社”，屬個(gè)別情況，不具普遍意義。
復(fù)次，在魯國(guó)，亳社與周社的性質(zhì)和在政治上的地位并無(wú)殊異，決不是猶如恥辱柱一樣的“戒社”。亳社和周社都用來(lái)祭祀土地神，兩社相并而列。《左傳》閔公二年記魯桓公使楚
丘之父為其卜子，楚丘之父言道：“男也，其名曰友，在公之右，間于兩社。”“間于兩社”是指身處兩社之間秉持國(guó)政的意思。 魯人定期祭社，“微言大義”的《春秋》從未透露出貶斥亳社之意。 當(dāng)然，周亳二社由于歷史傳統(tǒng)習(xí)慣的原因，在祭品方面可能稍有不同。《左傳》昭公十年：“（季）平子伐莒取更阝，獻(xiàn)俘，始用人于亳社�！庇郑敯Ч吣�，魯人伐邾，“ 以邾子益來(lái)，獻(xiàn)于亳社”。是偶然性的不同，還是原來(lái)就不一樣，現(xiàn)在擺平了？我們不得而知。在社會(huì)政治功能方面，二社也差不多�！蹲髠鳌范ü辏骸瓣�(yáng)虎又盟公及三桓于周社，盟國(guó)人于亳社�！�
從后世禮書(shū)看，殷周二代的社在建筑形式方面不盡相同：周人之社有垣而非屋，沒(méi)有屋頂，殷人之社有“屋”； 周人之社牖南向， 而殷人之社牖北向。然而，亳社與周社之差異卻逐漸被后人誤解，被說(shuō)成是周人有意而為之，具有政治褒貶含義�！洞呵锝�(jīng)》哀公四年：“六月辛丑，蒲社災(zāi)�！薄豆騻鳌方忉屨f(shuō)：“蒲社者何？亡國(guó)之社也�！鰢�(guó)之社蓋 之。 其上而柴其下也�！币粋�(gè)“蓋”字，表明其為揣度之辭。《谷梁傳》的解釋則顯得態(tài)度堅(jiān)決起來(lái)：“亳，亡國(guó)也。亡國(guó)之社以為廟屏，戒也。其屋，亡國(guó)之社不得上達(dá)也�！惫攘菏喜粌H把亳社說(shuō)成是亡國(guó)之社，而且說(shuō)成是“廟屏”，比公羊氏又進(jìn)一步�！抖Y記》更發(fā)揚(yáng)其說(shuō)：“喪國(guó)之社屋之，不受天陽(yáng)也。亳社北牖，使陰明也。”到了《白虎通》那里竟然成了這樣：“王者、諸侯必有戒社者何？示有存亡也。明為善者得之， 為惡者失之�！睆摹豆騻鳌返健栋谆⑼ā�，對(duì)亳社的渲染和貶斥，文脈可尋。這使我們想起了從前學(xué)者們所說(shuō)的“層累的歷史”的理論，從《公羊傳》到《白虎通》，“戒社”說(shuō)就是這樣一層一層地架構(gòu)起來(lái)的。 后人不察其變，據(jù)《白虎通》而謂西周天子、諸侯皆立戒社，失實(shí)遠(yuǎn)矣！ 在殷周時(shí)代，對(duì)“社”的態(tài)度就是對(duì)神靈的態(tài)度，而不是對(duì)某個(gè)部族的態(tài)度。我們不否認(rèn)在當(dāng)時(shí)人們心目中不同神靈占有不同的情感地位，殷族祭祀使用過(guò)的場(chǎng)所在周人心目中可能會(huì)留下陰影，但這與所謂“戒社”比是一回事。在當(dāng)時(shí)的歷史背景下，對(duì)神靈的褻瀆是不可想象的。
三、社與地域政治
社神崇拜的一個(gè)重要特征，是人們認(rèn)為社神乃一定方域的守護(hù)神，影響生活在這一地域內(nèi)的人們的生產(chǎn)和生活。從民族學(xué)的資料看，自農(nóng)耕生產(chǎn)出現(xiàn)以來(lái)，地神崇拜就已產(chǎn)生。農(nóng)業(yè)生產(chǎn)使人們較長(zhǎng)時(shí)間地附著于一塊土地，從而與特定的土地神建立一種相對(duì)穩(wěn)定的聯(lián)系。隨著文明和國(guó)家的出現(xiàn)，國(guó)家也與特定的方域有關(guān)，社自然與國(guó)家政權(quán)具有了一種內(nèi)在的聯(lián)系。隨著古代的國(guó)家和人民逐漸固定在特定土地范圍內(nèi)，社與國(guó)家政權(quán)的關(guān)系也就被進(jìn)一步強(qiáng)化了。
建國(guó)立社。土地神觀念的產(chǎn)生基于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，其神職主司莊稼收成。在各原始民族中，土地神的神能因地因時(shí)而異， 但無(wú)論如何都直接與人們的現(xiàn)實(shí)生活相關(guān)11。從中國(guó)古代文獻(xiàn)看，中國(guó)上古時(shí)代的國(guó)家自產(chǎn)生之日起，就與社神建立了一種新的關(guān)系�！妒酚洝し舛U書(shū)》說(shuō)：“自禹興而修社祀�！薄墩撜Z(yǔ)·八佾》記魯哀公問(wèn)社于宰我，宰我談社制也從夏代開(kāi)始�！渡袝�(shū)·甘誓》記夏啟與有扈氏戰(zhàn)于甘，夏啟命令道：“用命賞于祖，弗用命戮于社。”可以認(rèn)為，至遲到夏代具有政治意義的社就出現(xiàn)了。殷王國(guó)有“商社”或“亳社”，此“商社”又被人們稱(chēng)為“桑林之社”12。從卜辭反映的情況看，殷王室除了在亳社行祭祀外，還在其他的若干社行祭祀，如“東土”、“西土”、“南土”、“北土”等等。周方國(guó)建立于古公時(shí)期，周人國(guó)家的社亦于此時(shí)建設(shè)�！对�(shī)·綿》：“乃立冢土。”“冢土”是早期的國(guó)社。周人摧垮殷王國(guó)營(yíng)建東都洛邑，又在洛邑立社。其所以如此，原因正在于社是政權(quán)的象征�！栋谆⑼āど琊ⅰ氛f(shuō)：“ 封土立社，示有土也�！迸c古代實(shí)情相合。正因?yàn)樯缡菄?guó)家政權(quán)的象征，所以當(dāng)失去政權(quán)的時(shí)候，也就失去對(duì)社的主祭權(quán)。《左傳》襄公二十五年記鄭國(guó)伐陳， 陳國(guó)將滅，“ 陳侯免，擁 （抱） 社（主），使其眾男女別而累，以待于朝”，表示降服。從“社稷”一詞的含義，我們也可看出社與政權(quán)之間的特殊關(guān)系�！蹲髠鳌匪洿呵飼r(shí)期人們經(jīng)常把“社稷”一詞作為國(guó)家政權(quán)的代名詞使用。如“請(qǐng)子奉之，以主社稷”、“以為社稷宗廟主”13、“經(jīng)國(guó)家定社稷序民人”14、“以衛(wèi)社稷”15等等，不煩贅舉。在《左傳》一書(shū)中，“社稷”一詞出現(xiàn)的頻率占“社”字出現(xiàn)頻率的約三分之二，而在《論語(yǔ)》、《孟子》、《禮記》等典籍中，“社稷”一詞出現(xiàn)的頻率占“社”字出現(xiàn)頻率的80%以上�！吧琊ⅰ钡恼卧⒁庥诖丝梢�(jiàn)一斑。
封侯立社。周代行“封建”之法，授民授疆土，建立有限國(guó)家。這是由“建國(guó)立社”衍生出來(lái)的�！抖Y記·祭法》說(shuō)諸侯立社，驗(yàn)之《春秋》經(jīng)傳，情況暗合。魯國(guó)有“兩社”，宋國(guó)有亳社，齊國(guó)有社16，陳國(guó)有社。根據(jù)這些特殊事件中顯露出來(lái)的諸侯有社的情況，當(dāng)可推定諸侯國(guó)是普遍立社的。文獻(xiàn)中絲毫沒(méi)有透露出大夫立社的痕跡�！抖Y記·祭法》說(shuō)：“ 大夫以下成群立社，曰置社。”鄭氏注：“大夫不得特立社。與民族居，百家以上則共立一社�！笨资鲜柙疲骸按蠓�，北面之臣，不得自專(zhuān)土地，故不得特立社�！� 侯國(guó)中除了象征著國(guó)家權(quán)力的“國(guó)社”外，還大量地存在著另一種社，稱(chēng)為“書(shū)社”或“里社”，這類(lèi)社是民間的，與政權(quán)基本無(wú)關(guān)。魯有“清丘之社”17，齊國(guó)“自濟(jì)以西，糕媚杏以南，書(shū)社五百”18，“莒疆以西”，也有“千社”19。這種社歷史淵源久遠(yuǎn)，后世的“土地廟”乃其遺類(lèi)。
社與戰(zhàn)爭(zhēng)緊密相關(guān)�！蹲髠鳌烦晒暧涺敵晒爸T侯朝天子，然后跟隨劉康公、成肅公伐秦�！俺勺邮茉鲁� 于社， 不敬。劉子曰：‘戎有受月辰 ，神之大節(jié)也�！� 閔公二年記梁余子養(yǎng)曰：“帥師者， 受命于廟， 受月辰 于社 �！� “受月辰 ”是祭社活動(dòng)，表明出征前要祭社。參照《周禮》，出征作戰(zhàn)時(shí)用車(chē)載著社神木主，稱(chēng)為“軍社”。“小宗伯”的職責(zé)就是“立軍社”、“主軍社”�！按笞！甭氃疲骸� 大師宜于社 ，造乎廟。設(shè)軍社，類(lèi)上帝。國(guó)將有事于四望及軍歸，獻(xiàn)于社�！薄按笏究堋甭氃疲骸按筌娐�，蒞戮于社。”《禮記·王制》也有“宜乎社”之說(shuō)�！蹲髠鳌范ü哪暧浭隽祟�(lèi)似實(shí)情：“君以軍行，祓社釁鼓，祝奉以從�！鼻也徽f(shuō)后儒所謂“社主陰主殺”云云是非如何，社確實(shí)與“戮”有緊密聯(lián)系。
國(guó)家有了災(zāi)異的時(shí)候，往往要祭社。日食祭社。據(jù)《春秋經(jīng)》莊公二十五年：“六月辛未，朔，日有食之。鼓，用牲于社。”此類(lèi)事又見(jiàn)文公十五年經(jīng)傳。 水災(zāi)祭社。 《春秋經(jīng)》莊公二十五年
：“秋，大水。鼓，用牲于社、于門(mén)�！被馂�(zāi)祭社。《左傳》昭公十八年：“七月，鄭子產(chǎn)為火故，大為社，祓禳于四方，振除火災(zāi)，禮也。” 天旱也祭社�！对�(shī)·云漢》說(shuō)到旱災(zāi)和祭社 。《呂氏春秋·求雨》：“春旱求雨，令縣邑以水日令民禱社。”
社還時(shí)常是公共盟誓的場(chǎng)所。魯國(guó)陽(yáng)虎曾“ 盟三桓于周社，盟國(guó)人于亳社 ”20�！赌印っ鞴怼纷肥鳊R莊公時(shí)，大夫王里國(guó)與中里 爭(zhēng)訟三年而案未決，于是莊公使二人“共一羊，盟齊之神社”。社與特定地域相關(guān)，具有明顯的超越血緣的性質(zhì)。這大概是社具有上述特征的主要原因。
總之，社神崇拜是一種具有地域性質(zhì)的宗教活動(dòng)。它與祖先崇拜的區(qū)別在于，祖先崇拜僅適用于具有血緣關(guān)系的人群，而社神崇拜不僅適用于具有血緣關(guān)系的人群，而且適用于沒(méi)有血緣關(guān)系但居住在同一地域、具有政治關(guān)系的人群。因此，透過(guò)社神崇拜，我們可以看出在殷周時(shí)期是存在一定程度地緣政治關(guān)系的。
注釋?zhuān)?/p>
1 裘錫圭《關(guān)于商代的宗族組織與貴族和平民兩個(gè)階級(jí)的初步研究》，《文史》第十七輯，北京：中華書(shū)局，1983年；朱風(fēng)瀚《商周家族形態(tài)研究》天津：天津古籍出版社，1990年。
2 王國(guó)維《殷卜辭中所見(jiàn)先公先王考》。按，“土”與“社”理解為古今字更妥當(dāng)。
3 陳夢(mèng)家《殷墟卜辭綜述》北京：科學(xué)出版社，1956年，第584頁(yè)。
4 《左傳》襄公三十年。
5 《左傳》昭公十年、《谷梁傳》哀公四年，一說(shuō)魯因受封殷民而設(shè)。
6 李修松《立社與分封》，《安徽大學(xué)學(xué)報(bào)》1992年第2期。
7 吳澤《兩周時(shí)期的社神崇拜和社祀制度研究》，《華東師范大學(xué)學(xué)報(bào)》1986年第4期。
8 值得注意的是，《書(shū)序》所謂“湯欲遷夏社”之說(shuō)，很可能受了后世學(xué)者的影響，才致有“欲遷”的說(shuō)法。
不遷夏社應(yīng)是真實(shí)的情形。
9 《日知錄·武王伐紂》。
10 春秋以后的情形不同。隨著國(guó)家之間兼并戰(zhàn)爭(zhēng)的興起，許多小國(guó)逐漸淪亡，被大國(guó)吞并。在這種情況下，
才真正出現(xiàn)國(guó)家滅亡后社稷“不血食”（《左傳》莊公六年）兼并戰(zhàn)爭(zhēng)導(dǎo)致了國(guó)家一統(tǒng)。殷周時(shí)期既不是一統(tǒng)
國(guó)家，也少有兼并戰(zhàn)爭(zhēng)。。
11 何星亮《中國(guó)自然神與自然崇拜》第四章“土地神與土地崇拜”，上海：三聯(lián)書(shū)店，1992年。
12 《藝文類(lèi)聚》卷十二引《帝王世紀(jì)》。
13 隱公三年。
14 隱公十一年。
15 文公元年。
16 《春秋經(jīng)》莊公二十三年。
17 《左傳》昭公十一年。
18 《左傳》哀公十一年。
19 《左傳》昭公二十五年。
20 《左傳》定公六年。
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