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論儒家道統(tǒng)及宋代理學(xué)的道統(tǒng)之爭(zhēng)
"道統(tǒng)"觀念是儒家思想的一個(gè)重要方面。自唐代韓愈明確提出道統(tǒng)說(shuō)以來(lái)，儒家學(xué)者在思考儒家與佛、道兩家的關(guān)系時(shí)，道統(tǒng)一直起著明確自我歸屬的作用。在儒家內(nèi)部，道統(tǒng)則起著劃分學(xué)術(shù)與學(xué)派界線的作用。道統(tǒng)思想是儒學(xué)發(fā)展的一個(gè)內(nèi)部動(dòng)力，同時(shí)又對(duì)儒學(xué)的發(fā)展起著阻礙作用。本文試圖以對(duì)道統(tǒng)的哲學(xué)內(nèi)涵的分析為基礎(chǔ)，來(lái)解讀宋代理學(xué)中道學(xué)與心學(xué)兩派的道統(tǒng)之爭(zhēng)。
一、道統(tǒng)的哲學(xué)內(nèi)涵
"道統(tǒng)"一詞是由朱子首先提出的，他曾說(shuō)過(guò)："子貢雖未得道統(tǒng)，然其所知，似亦不在今人之后。"（《與陸子靜·六》，《朱文公文集》卷三十六） "若只謂"言忠信，行篤敬"便可，則自漢唐以來(lái)，豈是無(wú)此等人，因其道統(tǒng)之傳卻不曾得？亦可見(jiàn)矣。"（《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷十九） "《中庸》何為而作也？子思子憂道學(xué)失其傳而作也。蓋自上古圣神繼天立極，而道統(tǒng)之傳有自來(lái)矣。"（《四書(shū)集注·中庸章句序》） 朱子雖然最早將"道"與"統(tǒng)"合在一起講"道統(tǒng)"二字，但道統(tǒng)說(shuō)的創(chuàng)造人卻并非朱子，而是千百年來(lái)眾所公認(rèn)的唐代的儒家學(xué)者韓愈。
韓愈明確提出儒家有一個(gè)始終一貫的有異于佛老的"道"。他說(shuō)："斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也"（《原道》，《韓昌黎全集》卷十一）。他所說(shuō)的儒者之道，即是"博愛(ài)之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無(wú)待于外之謂德。仁與義為定名，道與德為虛位。"（同上） "道"，概括地說(shuō)，也就是指作為儒家思想核心的"仁義道德"。千百年來(lái)，傳承儒家此道者有一個(gè)歷史的發(fā)展過(guò)程。這個(gè)過(guò)程就是"堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文武周公，文武周公傳之孔子，孔子傳之孟軻。軻之死，不得其傳焉。"（同上）這個(gè)傳承系列類(lèi)似于佛教所說(shuō)的"法統(tǒng)"，儒者之"道"的傳授譜系也就是朱子所說(shuō)的"道統(tǒng)"。
自從韓愈提出道統(tǒng)說(shuō)以來(lái)，歷來(lái)解說(shuō)道統(tǒng)者都未能超出韓愈道統(tǒng)說(shuō)的框架，即從"道"與"統(tǒng)"兩個(gè)方面來(lái)理解道統(tǒng)。前者是邏輯的，后者是歷史的。甚至可以說(shuō)，直到現(xiàn)代，人們對(duì)于道統(tǒng)的理解也并未超出韓愈的水平。韓愈以及儒家學(xué)者所強(qiáng)調(diào)的道統(tǒng)，其哲學(xué)上的內(nèi)涵究竟為何，或者說(shuō)當(dāng)儒者強(qiáng)調(diào)道統(tǒng)之時(shí)其用意如何，這些都尚有待于作出說(shuō)明。
對(duì)儒家道統(tǒng)說(shuō)進(jìn)行哲學(xué)的分析，可以把儒家的道統(tǒng)歸結(jié)為三個(gè)方面：認(rèn)同意識(shí)、正統(tǒng)意識(shí)、弘道意識(shí)。
首先說(shuō)認(rèn)同意識(shí)。當(dāng)一個(gè)儒者談及道統(tǒng)之時(shí)，表明了儒者本人對(duì)于儒家思想的認(rèn)同。子貢說(shuō)："文武之道，未墜于地，在人。賢者識(shí)其大者，不賢者識(shí)其小者，莫不有文、武之道焉。"（《論語(yǔ)·子張》）這表明孔子以及整個(gè)孔門(mén)認(rèn)同的是"文、武之道"。孟子也有兩句頗具代表性的話。他說(shuō)："仲尼之徒，無(wú)道桓、文之事者。"（《孟子·梁惠王上》） "能言距楊墨者，圣人之徒也。"（《孟子·滕文公下》）孟子在這里表明了自己是"仲尼之徒"、"圣人之徒"，自己所認(rèn)同的是圣人之道。認(rèn)同意識(shí)也即是鮮明的立場(chǎng)意識(shí)。當(dāng)韓愈說(shuō)"斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也"，這表明韓愈認(rèn)同的是儒者之道，他的學(xué)術(shù)立場(chǎng)站在儒家的立場(chǎng)上，而不是佛老的立場(chǎng)上。認(rèn)同意識(shí)對(duì)于道統(tǒng)來(lái)說(shuō)是最基本的，沒(méi)有對(duì)于古圣先賢的思想認(rèn)同，也就無(wú)從談及道統(tǒng)。儒者對(duì)于儒家道統(tǒng)的認(rèn)同，往往是自覺(jué)與自愿的。自覺(jué)是從理智上對(duì)于儒家學(xué)說(shuō)以及價(jià)值理想的認(rèn)同，自愿則是從情感上對(duì)于古圣先賢的尊敬與崇奉。
其次說(shuō)正統(tǒng)意識(shí)。正統(tǒng)意識(shí)的發(fā)生是由于儒家內(nèi)部多個(gè)學(xué)派或?qū)W術(shù)分支并立的情況下，具有道統(tǒng)意識(shí)的儒家學(xué)者往往把自己或自己一派視為儒家正統(tǒng)，而把儒學(xué)內(nèi)部的異己、特別是學(xué)術(shù)觀點(diǎn)與自己有較大分歧者視為異端或非正統(tǒng)。如牟宗三先生說(shuō)："大體以《論》《孟》《中庸》《易傳》為主者是宋明儒之大宗，而亦較合先秦儒家之本質(zhì)。伊川、朱子之以《大學(xué)》為主則是宋明儒之旁枝，對(duì)先秦儒家之本質(zhì)言則為歧出。" 牟先生以宋明理學(xué)中程朱一派為旁枝，而以陸王一派為正統(tǒng)，當(dāng)然也不免有以繼正統(tǒng)而自居的意思。正統(tǒng)意識(shí)也即是道統(tǒng)正統(tǒng)意識(shí)。但儒家內(nèi)部的正統(tǒng)之爭(zhēng)也是學(xué)術(shù)發(fā)展的必然結(jié)果。正如牟先生所說(shuō)，宋明儒學(xué)"他們對(duì)于孔子生命智慧前后相呼應(yīng)之傳承有一確定之認(rèn)識(shí)，并確定出傳承之正宗，為定出儒家之本質(zhì)。"儒學(xué)內(nèi)部并非鐵板一塊，儒學(xué)思想的生長(zhǎng)點(diǎn)也不是單一來(lái)源，后世儒者的思想傾向與背景也不一，因而對(duì)于儒家本質(zhì)的理解產(chǎn)生各種各樣的分歧也是自然而然的事情。但儒者基于自己對(duì)于儒家本質(zhì)的理解，在標(biāo)榜自己為正統(tǒng)時(shí)，所捍衛(wèi)的不僅僅是自己的正統(tǒng)地位，而更為重要的是捍衛(wèi)自己所理解的儒家的本質(zhì)。所以正統(tǒng)意識(shí)中還包含著強(qiáng)烈的衛(wèi)道意識(shí)。
再次說(shuō)弘道意識(shí)。以繼道統(tǒng)而自命的儒家學(xué)者具有強(qiáng)烈的擔(dān)當(dāng)意識(shí)，認(rèn)為自己是道統(tǒng)的繼承者，傳續(xù)道統(tǒng)和弘揚(yáng)道統(tǒng)是自己義不容辭的學(xué)術(shù)使命。如孔子言："文王即沒(méi)，文不在茲乎？天之將喪斯文也，后死者不得與于斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何？"（《論語(yǔ)·子罕》） 孔子此處所說(shuō)之文，朱子注曰："道之顯者謂之文，蓋禮樂(lè)制度之謂。不曰道而曰文，亦謙辭也。'茲'，此也，孔子自謂。"（《論語(yǔ)集注·子罕》） 孔子以繼文王之道而自命。至孟子則曰："五百年必有王者興，其間必有命世者�！蛱煳从街翁煜乱玻缬街翁煜�，當(dāng)今之世，舍我其誰(shuí)也？"（《孟子·公孫丑下》） 具有道統(tǒng)意識(shí)的儒家學(xué)者，既然把自己視為道統(tǒng)的傳承者和擔(dān)當(dāng)者，那么就會(huì)認(rèn)為自己有義務(wù)將儒者之道繼承下來(lái)，并發(fā)揚(yáng)光大，然后還要傳接下去。也就是張載所說(shuō)的"為去圣繼絕學(xué)" 。
道統(tǒng)的基本內(nèi)涵，應(yīng)該包含以上三者。自孔孟始，儒家思想中便有了一些道統(tǒng)的因素。關(guān)于后世儒家列為道統(tǒng)之傳道譜系表中的"堯、舜、禹、湯、文、武、周公"，孔子也大都以崇敬和贊揚(yáng)的語(yǔ)言提到。可以說(shuō)，道統(tǒng)因素在儒家思想中是自始至終都存在的。但為什么又以韓愈為道統(tǒng)說(shuō)的正式提出者呢？我想主要是在于韓愈首次明確地提出了一個(gè)具體的傳授譜系："堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻。軻之死，不得其傳矣。"（《原道》，《韓昌黎全集》卷十一）而這個(gè)具體的道統(tǒng)譜系把道統(tǒng)所包含的認(rèn)同意識(shí)、正統(tǒng)意識(shí)和弘道意識(shí)也具體地表達(dá)出來(lái)。認(rèn)同意識(shí)、弘道意識(shí)自不必說(shuō)，就正統(tǒng)意識(shí)而言，韓愈道統(tǒng)說(shuō)中也有之。韓愈說(shuō)："孔子之道，大而博，門(mén)弟子不能遍觀而盡識(shí)也，故學(xué)正而皆得性之所盡。其后離散，分處諸侯之國(guó)，又各以其所能授弟子，源遠(yuǎn)而益分"（《送王秀才序》，《韓昌黎全集》卷二十），孔氏之后，儒分為八，究竟哪一派得孔子正傳呢？韓愈以為："孟軻師子思，子思之學(xué)，蓋出曾子。自孔子沒(méi)，群弟子莫不有書(shū)，獨(dú)孟軻氏之傳得其宗。"（同上） 這表明了韓愈對(duì)于儒家本質(zhì)的理解，即儒家創(chuàng)始人的思想當(dāng)以孟子的發(fā)揮和解釋為標(biāo)準(zhǔn)，"……故求觀圣人之道，必自孟子始"（同上）。另一方面，韓愈雖未明確把自己列入道統(tǒng)，但其謂圣人之道"軻之死，不得其傳焉"，并自謙說(shuō)："韓愈之賢不及孟子。孟子不能救之于未亡之前，而韓愈乃欲全之于已壞之后。"（《與孟尚書(shū)書(shū)》，《韓昌黎全集》卷十八） 不僅有繼任道統(tǒng)的意思，而且還有學(xué)為正宗的味道。對(duì)于這
一點(diǎn)，韓愈的學(xué)生李翱說(shuō)："孔氏去遠(yuǎn)，楊朱恣行，孟軻拒之，乃壞于成。戎風(fēng)混華，異學(xué)魁橫，兄嘗辨之，孔道益明。"（《祭吏部韓侍郎文》，《李文公集》卷六） "兄"便是指韓愈而言。李翱將韓愈與孟子并提，確認(rèn)其歸屬孟子之學(xué)的正統(tǒng)在位。再如唐末的皮日休評(píng)價(jià)韓愈說(shuō)："千世之后，獨(dú)有一昌黎先生，露臂瞋視，詬于千百人內(nèi)。其言雖行，其道不勝。茍軒裳之士，世世有昌黎先生，則吾以為孟子矣。"（《原化》，《皮子文藪》卷三） 這也同樣是承認(rèn)韓愈的儒學(xué)正統(tǒng)地位。
朱子曾說(shuō)："此道更前后圣賢，其說(shuō)始備。自堯舜以下，若不生個(gè)孔子，后人卻何處討分曉？孔子后若無(wú)個(gè)孟子，也未有分曉。孟子后數(shù)千載，乃始得程先生兄弟發(fā)明此理。今看來(lái)漢唐以下諸儒說(shuō)道理見(jiàn)在史策者，便直是說(shuō)夢(mèng)！只有個(gè)韓文公依稀說(shuō)得略似耳。"（《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷九十三） 韓愈的道統(tǒng)說(shuō)好似晴空一聲霹靂，喚醒了儒家沉睡的道統(tǒng)意識(shí)，使儒家學(xué)者從較長(zhǎng)時(shí)期的昏沉中驚醒。由于韓愈道統(tǒng)說(shuō)的影響，儒學(xué)發(fā)展至理學(xué)，道統(tǒng)意識(shí)猶為凸顯。正是出自對(duì)于儒家學(xué)說(shuō)的本質(zhì)的理解不同，以及學(xué)派之間相互競(jìng)爭(zhēng)而爭(zhēng)奪道統(tǒng)正宗的需要，朱子與象山引發(fā)了道統(tǒng)之辯。
二、朱陸道統(tǒng)辯
朱子與象山兩人雖然都講道統(tǒng)，但兩人對(duì)于儒家道統(tǒng)內(nèi)容的理解卻并不一樣，或者說(shuō)兩人各自所繼承的道統(tǒng)并不是同一個(gè)道統(tǒng)。對(duì)于孔孟之后千余年來(lái)儒學(xué)史上的人物，朱陸二人從道統(tǒng)的角度也分別給予了各自的評(píng)價(jià)。這些評(píng)價(jià)也反映了他們?cè)诘澜y(tǒng)問(wèn)題上的根本觀點(diǎn)。此外，道統(tǒng)之爭(zhēng)和理學(xué)崇黜還有一定的關(guān)系。本文對(duì)以上內(nèi)容作出說(shuō)明和分析，并對(duì)儒家道統(tǒng)作出評(píng)價(jià)。
1、道統(tǒng)辯
關(guān)于道統(tǒng)內(nèi)容，我們?nèi)宰裱n愈的做法從"道"和"統(tǒng)"兩個(gè)方面來(lái)說(shuō)明。
首先，就"道"一方面言，朱子道統(tǒng)論中的"道"，是指程朱道學(xué)一派所謂的圣賢一脈相傳的"十六字箴言"，而象山所傳之"道"則是孟氏之學(xué)。朱子說(shuō)："蓋自上古圣神，繼天立極，而道統(tǒng)之傳有自來(lái)矣。其見(jiàn)于經(jīng)，則'允執(zhí)厥中'者，堯之所以授舜也；'人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中'者，舜之所以授禹也。堯之一言，至矣盡矣。"（《中庸章句序》，《朱文公文集》卷七十六） 朱子所謂的道統(tǒng)中"道"，便是從《尚書(shū)·大禹謨》中摘出的這十六個(gè)字。前面講過(guò)，朱子對(duì)于"十六字箴言"的解釋?zhuān)布词?明天理，滅人欲"，所以朱子所謂傳"道"者便是傳程顥"自家體貼出來(lái)"的"天理"，也就是儒家的倫理綱常。
象山則以繼承孟子之學(xué)而自居。他說(shuō)："竊不自揆，區(qū)區(qū)之學(xué)，自謂孟子之后至是而始一明也。"（《與路彥彬》，《陸九淵集》卷十） 關(guān)于這一點(diǎn)，象山后學(xué)也多有議論。其弟子孔煒說(shuō)陸象山"唯孟軻氏書(shū)是崇是信"（《文安謚議》，《陸九淵集》卷三十三），王陽(yáng)明也認(rèn)為"陸氏之學(xué)，孟氏之學(xué)也"（《象山文集序》，《王陽(yáng)明全集》卷七）。象山以繼承孟子之學(xué)為己任，這與他對(duì)于儒學(xué)本質(zhì)的理解有關(guān)。象山主張"先立乎其大者"，注重"發(fā)明本心"，其有取于孟子者主要在于孟子的關(guān)于"心"的思想。所以王陽(yáng)明在《象山文集序》中第一句便說(shuō)"圣人之學(xué)，心學(xué)也"。這也可以說(shuō)是象山對(duì)于儒學(xué)本質(zhì)的理解。象山繼承孟氏而注重道德，他從孟子關(guān)于"心"的思想中所吸取的也正是儒家道德學(xué)說(shuō)，所以說(shuō)象山是以儒家的道德為道統(tǒng)之"道"的。陽(yáng)明緊接著還說(shuō)道："堯舜禹之相授受曰：'人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中。'此心學(xué)之源也。中也者，道心之謂也。道心精一之謂仁，所謂中也。"陽(yáng)明將程朱一派常說(shuō)的"十六字箴言"作為儒家先圣一脈傳承之"道"，并給予心學(xué)的解釋?zhuān)@在象山則是沒(méi)有做過(guò)的。
其次，就傳道譜系而言，朱子以伊洛諸公為道統(tǒng)正傳，而象山則不同意這個(gè)譜系。
究竟哪些人可以作為儒家道統(tǒng)譜系中的人物，朱子與象山根據(jù)他們各自的思想源淵予以確定。在孟子以及孟子以前的人物是無(wú)須多言的，因?yàn)轫n愈提出道統(tǒng)說(shuō)時(shí)，對(duì)此已經(jīng)說(shuō)得極為明白，而且除了宋代一度極為流行的非孟思潮對(duì)于孟子在儒家道統(tǒng)中的地位或許有所懷疑之外，宋明理學(xué)家中大部分人還是接受韓愈提出的這個(gè)名單的。只是道統(tǒng)說(shuō)的提出者韓愈雖然委婉地以繼道統(tǒng)自任，但宋明理學(xué)家們大都距韓愈于道統(tǒng)之外，不承認(rèn)韓愈在道統(tǒng)中的地位。韓愈說(shuō)"軻之死，不得其傳焉"，問(wèn)題便都出現(xiàn)在這里。誰(shuí)可繼往圣之絕學(xué)，是朱陸以及其他理學(xué)家們爭(zhēng)論的焦點(diǎn)。
在朱子之前，程頤曾把其兄程顥尊為道統(tǒng)正宗的傳人。他說(shuō)："周公沒(méi)，圣人之道不行；孟軻死，圣人之學(xué)不傳。道不行，百世無(wú)善治；學(xué)不傳，千載無(wú)真儒�！壬�，揭圣學(xué)以示人，辨異端，辟邪說(shuō)，開(kāi)歷古之沉迷，圣人之道，得先生而復(fù)明，為功大矣。"（《明道先生墓表》，《伊川文集》卷七） 朱子繼承了程頤關(guān)于道統(tǒng)的思想，他首先認(rèn)為儒家的"天理民彝"不可泯滅，還必須往下傳。他說(shuō)："見(jiàn)夫天理民彝，不可泯滅，百世之下，必將有神會(huì)而心得之者耳。故于篇終，歷序群圣之統(tǒng)，而終之以此，所以明其傳之有在，而又以俟后圣于無(wú)窮也，其指深哉！"（《孟子集注·盡心下》） "神會(huì)而心得"，便是理學(xué)家們據(jù)說(shuō)的"心傳"。因?yàn)樗麄兝^承韓愈"軻之死，其不得傳焉"的說(shuō)法，儒家道統(tǒng)一度出現(xiàn)了斷裂，所以要接續(xù)儒家道統(tǒng)的話只能是通過(guò)心傳。朱子認(rèn)為，在孟子之后傳儒家道統(tǒng)的人便是二程兄弟。朱子在《四書(shū)集注》篇終把二程定于一尊，他說(shuō)："有宋元豐八年，河南程顥伯淳卒，潞公文彥博題其墓曰：'明道先生'。而其弟頤正叔序之曰：周公歿，圣人之道不行。孟軻死，圣人之學(xué)不傳。道不行，百世無(wú)善治；學(xué)不傳，千載無(wú)真儒。無(wú)善治，士猶得以明夫善治之道，以淑諸人，以傳諸后；無(wú)真儒，則天下貿(mào)貿(mào)焉莫知所之，人欲肆而天理滅矣。先生生乎千四百年之后，得不傳之學(xué)于遺經(jīng)，以興起斯文為己任。辨異端，辟邪說(shuō)，使圣人之道渙然復(fù)明于世。蓋自孟子之后，一人而已，然學(xué)者于道不知所向，則孰知斯人之為功，不知所至，則孰知斯名之稱(chēng)情也哉！"（同上） 朱子在《中庸章句序》中也說(shuō)："異端之說(shuō)，日新月盛，以至于老、佛之徒出，則彌近理而大亂真矣�！食谭蜃有值苷叱�，得有所考，以續(xù)夫千載不傳之緒，得有所據(jù)，以斥夫二家似是之非。"（《朱文公文集》卷七十六）
朱子以二程為道統(tǒng)傳人，其理由在于二程能得"千載不傳之學(xué)"。這層意思在朱子言語(yǔ)間時(shí)有所露。如講氣稟之說(shuō)，朱子認(rèn)為"千百年來(lái)無(wú)人曉得，后都黑了。到程先生后，說(shuō)得方分明。"（《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷六十一）再如"曾子說(shuō)忠恕，如說(shuō)'小德川流，大德敦化'一般，自有交關(guān)妙處。當(dāng)時(shí)門(mén)弟想亦未曉得，惟孔子與曾子曉得。自后千余處，更無(wú)人曉得，惟二程說(shuō)得如此分明。"（《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷二十七） 可以說(shuō)，在朱子看來(lái)，二程之所以能繼道統(tǒng)，是由于惟此二人能在千百年后而得儒家之真精神。所以朱子學(xué)生蔡季通甚至說(shuō)："'天不生仲尼，萬(wàn)古長(zhǎng)如夜！'唐子西嘗于一郵亭梁間見(jiàn)此語(yǔ)。季通云：'天先生伏羲堯舜文王，后不生孔子，亦不得；后又不生孟子，亦不得；二千年后又不生二程，亦不得。'"（《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷九十三） 把二程與孔孟相提并論，幾乎是要賦予二程以圣賢地位。
朱子在以二程為道統(tǒng)傳人之后，又盡量使自己和這個(gè)道
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統(tǒng)掛起鉤來(lái)，他說(shuō)："吾少讀程氏書(shū)，則已知先生之道學(xué)德行，實(shí)繼孔孟不傳之統(tǒng)。"（《建康府學(xué)明道先生祠記》，《朱文公文集》卷七十八） 在《大學(xué)章句序》中，朱子又說(shuō)："宋德隆盛，治教休明，于是河南程氏兩夫子出，而有接乎孟子之傳，……然后古者大學(xué)教人之法，圣經(jīng)賢傳之指，粲然復(fù)明于世。雖以熹之不敏，亦幸私淑而與有聞焉。"（《朱文公文集》卷七十八） 朱子在此比較含蓄地說(shuō)明自己得道統(tǒng)之嫡傳，弟子們則將朱子的意思明確地提了出來(lái)。黃榦《朱子行狀》說(shuō)："竊聞道之正統(tǒng)，待人而后傳，自周以來(lái)，任傳道之責(zé)，得統(tǒng)之正者，不過(guò)數(shù)人，而能使斯道章章較著者，一二人而止耳。由孔子而后，曾子、子思繼其微，至孟子而始著。由孟子而后，周、程、張子繼其絕，至先生而始著。"（《黃勉齋先生文集》卷八） 又在《徽州朱文公祠堂記》中說(shuō)："堯、舜、禹、湯、文、武、周公生，而道始行；孔子孟子生，而道始明；孔孟之道，周、程、張之繼之；周、程、張子之道，文公朱先生又繼之。此道統(tǒng)之傳，歷萬(wàn)世而可考也。"（《黃勉齋先生文集》卷五）朱子門(mén)人陳淳也說(shuō)："軻之后失其傳，天下騖于俗學(xué)，蓋千四百余年，昏昏冥冥，醉生夢(mèng)死，不自覺(jué)也。及我宋之興，明圣相承，太平日久，天地真元之氣復(fù)會(huì)，于是濂溪先生與河南二程先生，卓然以先知先覺(jué)之資，相繼而出�！勇逯g，斯文洋洋，與洙泗并，聞而知者有朱文公，又即其微言遺旨，益精明而瑩白之�！w所為集諸儒之大成，而嗣周程之嫡統(tǒng)，萃乎洙泗濂洛之淵源者也。"（《嚴(yán)陵講義·師友淵源》，《北溪先生字義》卷下） 這里把北宋的幾個(gè)著名理學(xué)家周敦頤、張載也都納入了儒家道統(tǒng)，這個(gè)道統(tǒng)即是朱子后學(xué)常說(shuō)的"周程之統(tǒng)"、"濂洛之統(tǒng)"或"伊洛之統(tǒng)"，而朱子則是這個(gè)道統(tǒng)的集大成者。
對(duì)于朱子所說(shuō)的道統(tǒng)，象山是不承認(rèn)的。他說(shuō)："由孟子而來(lái)，千有五百余年之間，以儒名者眾，而荀、楊、王、韓獨(dú)著，專(zhuān)場(chǎng)蓋代，天下歸之，非止朋游黨與之私也。若曰傳堯、舜之道，續(xù)孔、孟之統(tǒng)，則不容以形似假借，天下萬(wàn)世之公，亦不可厚誣也。至于近時(shí)伊、洛諸賢，研道益深，講道益詳，志向之專(zhuān)，踐行之篤，乃漢、唐所無(wú)有，其所植立成就，可謂盛矣！然江、漢以濯之，秋陽(yáng)以暴之，未見(jiàn)其如曾子之能信其皜皜；肫肫其仁，淵淵其淵，未見(jiàn)其如子思之能達(dá)其浩浩；正人心，息邪說(shuō)，距诐行，放淫辭，未見(jiàn)其如孟子之長(zhǎng)于知言，而有以承三圣也。"（《與侄孫（氵＋睿）》，《陸九淵集》卷一）在象山看來(lái)，朱子所尊奉的伊洛諸公，雖然在學(xué)說(shuō)、踐履上有所成就，但與曾子、子思、孟子相比，差距尚遠(yuǎn)，仍不足以繼任道統(tǒng)。象山還說(shuō)："韓退之言：'軻死不得其傳。'固不敢誣后世無(wú)賢者，然直是至伊、洛諸公，得千載不傳之學(xué)。但草創(chuàng)未為光明，到今日若不大段光明，更干甚事？"（《語(yǔ)錄下》，《陸九淵集》卷三十五） 象山在這里對(duì)于伊洛諸公的批評(píng)還算是比較委婉的。但正如朱子批評(píng)象山時(shí)所說(shuō)的"務(wù)要突過(guò)有若、子貢以上，更不數(shù)近世周程諸公，故于其言不問(wèn)是非，一例吹毛求疵，須要討不是處"（《答陸子靜·六》，《朱文公文集卷三十六》，象山在根本上是不承認(rèn)伊洛諸公的道統(tǒng)地位的。象山少時(shí)便認(rèn)為伊川《程氏易傳》說(shuō)理不明�！墩Z(yǔ)錄》載："復(fù)齋看伊川《易傳》解'艮其背'，問(wèn)某：'伊川說(shuō)得如何？'某云：'說(shuō)得鶻突。'遂命某說(shuō)，某云：'艮其背，不獲其身'，無(wú)我；'行其庭，不見(jiàn)其人'，無(wú)物。"（《語(yǔ)錄上》，《陸九淵集》卷三十四） 當(dāng)學(xué)者請(qǐng)教象山"性善性惡"的問(wèn)題時(shí)，象山則指責(zé)說(shuō)"伊洛釋老，此等話不副其求"（《語(yǔ)錄下》，《陸九淵集》卷三十五），象山甚至還說(shuō)："某舊日伊洛文字不曾看，近日方看，見(jiàn)其間多有不是。"（同上） 可見(jiàn)象山根本不以周程等人學(xué)術(shù)為然，故而周程等人在象山眼里也根本入不得道統(tǒng)。
象山本人的道統(tǒng)思想則近于韓愈。象山對(duì)韓愈的道統(tǒng)說(shuō)極為認(rèn)同，他稱(chēng)贊說(shuō)："退之言：'軻死不得其傳。''荀與楊，擇焉而不精，語(yǔ)焉而不詳。'何其說(shuō)得如此端的。"（《語(yǔ)錄上》，《陸九淵集》卷三十四） 象山非常重視韓愈"軻之死，不得其傳焉"一句，他說(shuō)："自周衰此道不行，孟子沒(méi)此道不明。今天下士皆溺于科舉之習(xí)，觀其言，往往稱(chēng)道《詩(shī)》、《書(shū)》、《論》、《孟》，綜其實(shí)，特借以為科舉之文耳。誰(shuí)實(shí)為真知其道者？口誦孔、孟之言，身蹈楊、墨之行者。蓋其高者也。其下則往往為楊、墨之罪人，尚何言哉？孟子沒(méi)此道不傳，斯言不可忽也。"（《與李宰》，《陸九淵集》卷十一） 象山也同韓愈一樣尊奉孟子，并以繼孟氏之學(xué)而自任。但他也象程朱一派一樣，并不把韓愈放入道統(tǒng)中去，而是要直接承續(xù)于孟子之后。全祖望說(shuō)：象山"以不傳之學(xué)為己任，以舍我其誰(shuí)自居"（《梭山復(fù)齋學(xué)案》，《宋元學(xué)案》卷五十七），這個(gè)評(píng)價(jià)是符合象山思想實(shí)際的。 象山以繼承孟子之學(xué)為統(tǒng)，而孔子之后，儒學(xué)有多個(gè)分枝，象山則把孔子之后的儒家分為"里出"和"外入"兩種。 "孔門(mén)惟顏、曾得道，他未有聞。蓋顏、曾從里面出來(lái)，他人從外面入去。今所傳者，乃子夏、子張之徒，外入之學(xué)。曾子所傳，至孟子不復(fù)傳矣。"（《語(yǔ)錄下》，《陸九淵集》卷三十五） 分儒學(xué)為內(nèi)外，其目的仍在于標(biāo)榜孟子之學(xué)為儒學(xué)之正統(tǒng)，從而表明象山本人所繼承的乃為正統(tǒng)之學(xué)。
對(duì)于象山的孟氏道統(tǒng)，因象山在道統(tǒng)問(wèn)題上比較謹(jǐn)慎，故而朱子并未就象山所說(shuō)之道統(tǒng)發(fā)表意見(jiàn)，但朱子對(duì)于孟子卻是頗有微詞的。朱子常常尊孔而非孟。如其云：
孟子教人多言理義大體，孔子則就切實(shí)做工夫處教人。（《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷十九）
《論語(yǔ)》不說(shuō)心，只說(shuō)實(shí)事�！睹献印氛f(shuō)心，后來(lái)遂有求心之病。（同上）
孔子教人只言"居處恭，執(zhí)事敬，與人忠"，含畜得意思在其中，使人自求之。到孟子便指出了性善，早不似圣人了。（同上）
從朱子與象山各自的學(xué)術(shù)傾向來(lái)看，二人在道統(tǒng)問(wèn)題上存在分歧也是自然而然的事情。
2、品評(píng)儒學(xué)人物
自孟子之后，儒學(xué)的發(fā)展乃是前后相承，延綿而不絕，但韓愈說(shuō)"荀與楊，擇焉而不精，語(yǔ)焉而不詳"（《原道》，《韓昌黎全集》卷十一），視孟子以后之儒學(xué)如無(wú)人，宋代理學(xué)家們也都采取韓愈的觀點(diǎn)，不以荀子、揚(yáng)雄為繼道統(tǒng)者，而且也把道統(tǒng)的提出者韓愈排除在外。如此，則牽涉到對(duì)于儒學(xué)史上諸多人物的評(píng)價(jià)問(wèn)題。品評(píng)歷代儒學(xué)人物，關(guān)乎到理學(xué)家們關(guān)于道統(tǒng)的觀點(diǎn)，關(guān)乎他們對(duì)于儒學(xué)發(fā)展史的看法，也關(guān)乎到對(duì)于儒學(xué)本質(zhì)的理解。象山曾說(shuō)："孟子之后，以儒稱(chēng)于當(dāng)世者，荀卿、揚(yáng)雄、王通、韓愈四子最著。"（《策問(wèn)》，《陸九淵集》卷二十四） 朱子與象山所品評(píng)的對(duì)象，也就集中于儒學(xué)史上影響最大的荀楊王韓四子。有時(shí)還會(huì)說(shuō)到唐代的柳宗元。
首先，我們看朱子與象山對(duì)于上述諸人的總體評(píng)價(jià)。朱子和象山對(duì)于以上諸人的評(píng)價(jià)，大都是發(fā)揮韓愈道統(tǒng)說(shuō)的觀點(diǎn)。如朱子說(shuō)："自孟子后，圣學(xué)不傳，所謂'軻之死不得其傳'。如荀卿說(shuō)得頭緒多了，都不純一。至揚(yáng)雄所說(shuō)底話，又多是莊、老之說(shuō)。至韓退之喚做要說(shuō)道理，又一向主于文詞。至柳子厚卻反助釋氏之說(shuō)。"（《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷一二二） "韓退之、柳子厚輩亦是如此。其答李翊、韋中立之書(shū)可見(jiàn)其用力處矣。然皆只是要作好文章，今人稱(chēng)賞
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而已，究竟何預(yù)己事？卻用了許多歲月，費(fèi)了許多精神，甚可惜也。今人要學(xué)道，乃是天下第一至大至難之事，卻全然不曾著力。"（《滄州精舍諭學(xué)者》，《朱文公文集》卷七十四） 這其實(shí)都是在發(fā)揮韓愈論荀楊"擇焉而不精，語(yǔ)焉而不詳"的觀點(diǎn)。所以朱子訓(xùn)門(mén)人曰："今且須看孔孟程張四家文字，方始講究得著實(shí)，其他諸子不能無(wú)過(guò)差也。"（《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷九十三）朱子之所以在評(píng)價(jià)漢唐間學(xué)者之時(shí)多有批評(píng)之詞，主要原因在于他們與后世程張等人在思想上有著很大的差距。
與朱子相比，象山倒注意上述諸人的可取之處。象山還是肯定荀楊王韓諸人在儒學(xué)史上的功績(jī)的。他說(shuō)："由孟子而來(lái)，千有五百余年之間，以儒名者眾，而荀、揚(yáng)、王、韓獨(dú)著，專(zhuān)場(chǎng)蓋代，天下歸之，非止朋游黨與之私也。"（《與侄孫浚書(shū)》，《陸九淵集》卷一） "吾嘗謂楊子云、韓退之雖未知道，而識(shí)度非常人所及，其言時(shí)有所到而不可易者。"（《與曾敬之·三》，《陸九淵集》卷四） 四子之學(xué)雖然未能至純至精，但他們?cè)谌鍖W(xué)發(fā)展史上還是難得的出類(lèi)拔萃的人物。他還肯定了韓、柳尊重師道的思想，他說(shuō)："秦漢以來(lái)，學(xué)絕道喪，世不復(fù)有師。以至于唐，曰師、曰弟子云者，反以為笑，韓退之、柳子厚猶為之屢嘆。惟本朝理學(xué)，遠(yuǎn)過(guò)漢、唐，始復(fù)有師道。"（《與李省干》，《陸九淵集》卷一）
由朱子與象山對(duì)漢唐間諸儒的總體評(píng)價(jià)可以看出，朱陸首先不把這些人列在道統(tǒng)的名單上，其次是承認(rèn)在些人在儒學(xué)史上的相對(duì)重要的地位，而后則有所取舍。漢唐諸儒雖其學(xué)不精，但仍屬于儒學(xué)內(nèi)部的重要代表，朱陸并未以異端視之。
在總論荀楊王韓之外，朱子對(duì)于韓愈和王通的評(píng)價(jià)頗有特別之處。
關(guān)于韓愈，朱子對(duì)韓愈《原道》一文評(píng)價(jià)甚高，他說(shuō)："如《原道》一篇，自孟子后，無(wú)人似它見(jiàn)得。"（《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷一三七） 《朱子語(yǔ)類(lèi)》中有一段朱子與弟子的對(duì)話：
問(wèn)："退之一文士耳，何以從祀？"曰："有辟佛老之功。"曰："如程子取其《原道》一篇，蓋嘗讀之，只打頭三句便也未穩(wěn)。"曰："且言其大概耳。便如董仲舒，也則有疏處。"蜚卿曰："伊川謂《西銘》乃《原道》之祖，如何？"曰："《西銘》更從上面說(shuō)來(lái)�！对馈费�'率性之謂道'，《西銘》連'天命之謂性'說(shuō)了。"道夫問(wèn)："如他說(shuō)'定名'、'虛位'如何？"曰："后人多譏議之。但某嘗謂，便如此說(shuō)也無(wú)害。蓋此仁也，此義也，便是定名；此仁之道，義之德，則道德是總名，乃虛位也。且須知他此語(yǔ)為老子設(shè)，方得。蓋老子謂'失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮，失禮而后智。'所以《原道》后面又云：'吾之所謂道德，合仁與義言之也。'須先知得他為老子設(shè)，方看得。"曰："如他謂'軻之死，不得其傳'，程子以為非見(jiàn)得真實(shí)，不能出此語(yǔ)，而屏山以為'孤圣道，絕后學(xué)'，如何？"先生笑曰："屏山只要說(shuō)釋子道流皆得其傳耳。"（《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷九十六）
朱子稱(chēng)贊韓愈"有辟佛老之功"，所以反對(duì)人們一味地批判韓愈，而要人們看到其學(xué)說(shuō)的合理部分。朱子還特別注意韓愈對(duì)于《大學(xué)》的重視，但又批評(píng)他所言不及格物致知："這個(gè)道理，自孔孟既沒(méi)，便無(wú)人理會(huì)得。只有韓文公曾說(shuō)來(lái)，又只說(shuō)到正心、誠(chéng)意，而遺了格物、致知。及至程子，始推廣其說(shuō)，工夫精密，無(wú)復(fù)踞遺憾。然程子既沒(méi)，諸門(mén)人說(shuō)得便差，都說(shuō)從別處去，與致知、格物都不相干，只不曾精曉得程子之說(shuō)耳。"（《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷十八） 就上述評(píng)價(jià)可以看出，朱子對(duì)韓愈有褒有貶，褒的是韓愈能說(shuō)出漢唐其他人所說(shuō)不出的話來(lái)，貶的是韓愈說(shuō)話往往不能盡意，只有半截子好，學(xué)問(wèn)上有許多不足。通過(guò)朱子對(duì)于韓愈的褒貶，可以看出朱子是認(rèn)識(shí)到韓愈在儒學(xué)發(fā)展史上承先啟后的地位的。
王通，名仲淹，號(hào)文中子，是隋末的一位大儒，也是儒學(xué)史上頗有爭(zhēng)議的人物。宋代儒家學(xué)者對(duì)其褒貶不一，而現(xiàn)代的儒學(xué)研究則又對(duì)于其存在的真實(shí)性提出質(zhì)疑，或者以王通和文中子為兩人。其書(shū)《中說(shuō)》或《文中子》的真?zhèn)我彩菭?zhēng)議較多的一個(gè)問(wèn)題。本文以王通其人的存在為可信。
北宋的幾位著名的理學(xué)家們對(duì)于王通的評(píng)價(jià)大抵是比較高的。如宋初理學(xué)"三先生"之一的石介說(shuō)："傳曰：五百年一賢人生�？鬃又撩献�、孟子至揚(yáng)子，揚(yáng)子至文中子，文中子至吏部，……其驗(yàn)歟？孔子、孟子、揚(yáng)子、吏部，皆不虛生也。存厥道于億萬(wàn)世，迄于今而道益明也。名不朽也。"（《上趙先生書(shū)》，《徂徠先生集》卷十二） 石介把王通作為儒家所說(shuō)的每五百年所出的賢人之一。邵雍對(duì)于王通的評(píng)價(jià)也比較客觀。邵博《河南邵氏聞見(jiàn)后錄》載："（司馬光作《文中子補(bǔ)傳》）傳成，問(wèn)予大父康節(jié)何如。康節(jié)贊之曰："……惜哉！仲淹。壽不永乎！非不廢是，瑕不掩瑜，雖未至于圣，其圣人之徒歟？"（《河南邵氏聞見(jiàn)后錄》卷四） 二程兄弟則認(rèn)為王通之學(xué)在荀、楊二人之上："隱德君子也。當(dāng)時(shí)有些言語(yǔ)，后來(lái)被人付會(huì)，不可謂全書(shū)。若論其粹處，殆非荀、揚(yáng)所及也。"（《二程遺書(shū)》卷十八） "程伊川亦曰：文中子格言，前無(wú)荀卿、揚(yáng)雄也。"（《河南邵氏聞見(jiàn)后錄》卷四） 程頤在《上仁宗皇帝書(shū)》中甚至把王通與孟子和董仲舒并舉，而且表示自己所學(xué)乃此三子之道："昔漢武笑齊宣不行孟子之說(shuō)，自致不王，而不用仲舒之策；隋文笑漢武不用仲舒之策，不至于道，而不聽(tīng)王通之言。二主之昏，料陛下亦嘗笑之矣，臣雖不敢望三子之賢，然臣之所學(xué)，三子之道也。"（《上仁宗皇帝書(shū)》，《二程文集》卷五）
對(duì)于這個(gè)眾說(shuō)紛紜的文中子，朱子有三點(diǎn)重要的評(píng)價(jià)。其一，朱子認(rèn)為不能一味責(zé)備于王通，應(yīng)該看到其好處，而且還認(rèn)為王通之學(xué)賢于荀、楊，甚至有韓愈不及處�！吨熳诱Z(yǔ)類(lèi)》載："張毅然漕試回。先生問(wèn)曰：'今歲出何論題？'曰：'論題云云，出文中子。'曰：'如何做？'張?jiān)唬?大率是罵他者多。'先生笑曰：'他雖有不好處，也須有好處，故程先生言他雖則附會(huì)成書(shū)，其間極有格言，荀、揚(yáng)道不到處。豈可一向罵他！'"（《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷一三七） 朱子在《王氏續(xù)經(jīng)說(shuō)》中還將王通與荀、楊、韓三子作了比較："或曰：'然則仲淹之學(xué)固不得為孟子之倫矣，其視荀、揚(yáng)、韓氏亦有可得而優(yōu)劣者耶？'曰：'荀卿之學(xué)雜于申、商，子云之學(xué)本于黃老，其著書(shū)之意蓋亦姑托空文以自見(jiàn)耳，非如仲淹之學(xué)頗近于正而粗有可用之實(shí)也。至于退之《原道》諸篇，則于道之大原，若有非荀、揚(yáng)、仲淹之所及者，然考其平生意向之所在，終不免于文士浮華放浪之習(xí)，時(shí)俗富貴利達(dá)之求；而其覽觀古今之變，將以措諸事業(yè)者，恐亦未若仲淹之致懇惻而有條理也。是以予于仲淹，獨(dú)深惜之，而有所不暇于三子，是亦《春秋》責(zé)賢者備之意也，可勝?lài)@哉！'"（《王氏續(xù)經(jīng)說(shuō)》，《朱文公文集》卷六十七）
朱子批評(píng)荀、楊雜于申、商或本于黃老，然王通續(xù)經(jīng)也同樣援佛老入儒氏，何故朱子"獨(dú)深惜之"？按朱子本人的說(shuō)法，在于王通之學(xué)"頗近于正而粗有可用之實(shí)"。按我的理解，朱子的意思是在肯定王通之學(xué)將儒家的倫理落在了實(shí)處。王通思想中有"窮理盡性"與"復(fù)禮"的思想，這些思想都有益于儒家倫理的落實(shí)�！吨姓f(shuō)》載："子謂周公之道，曲而當(dāng)，和而恕，其窮理盡性以至于命乎！"（《中說(shuō)·周公第四》） "樂(lè)
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天知命，吾何憂？窮理盡性，吾何疑？"（《中說(shuō)·問(wèn)易第五》） "子曰：'禮，其皇極之門(mén)乎！圣人所以餉明而節(jié)天下也，其得中道乎！故能辨上下，定民志。'"（《中說(shuō)·禮樂(lè)第六》） "子居家，不暫舍周禮。門(mén)人問(wèn)子，子曰：'先師以王道極是也。如有用我者，則執(zhí)此以往。通也，宗周之介子，敢忘其禮乎！'"（《中說(shuō)·魏相第八》） 王通不說(shuō)"盡心知性"，而講"窮理盡性"，這無(wú)疑與朱子的思想相合，朱子非常重視和肯定王通關(guān)于認(rèn)識(shí)與實(shí)踐儒家倫理綱常的思想，并在此意義上認(rèn)為其學(xué)有過(guò)三子之處。
其次，朱子稱(chēng)贊王通有志�！锻跬ɡm(xù)經(jīng)說(shuō)》載："王仲淹生乎百世之下，讀古圣賢之書(shū)，而粗識(shí)其用，則于道之未嘗亡者蓋有意焉。而于明德、新民之學(xué)，亦不可謂無(wú)其志矣。"（《王氏續(xù)經(jīng)說(shuō)》，《朱文公文集》卷六十七） 《朱子語(yǔ)類(lèi)》載："或問(wèn)：'文中子僭擬古人是如何？'曰：'這也是他志大要學(xué)古人，如退之，則全無(wú)學(xué)古人底意思。'"（《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷一三七）王通本人不僅提出了"窮理盡性"和"復(fù)禮"的思想，而且在日常生活中，從自家身上躬行踐履，真做實(shí)行。韓愈雖然提出道統(tǒng)之說(shuō)，有續(xù)道統(tǒng)之意，然對(duì)于古代圣賢的倫理教化，也只是說(shuō)得而做不得，其行為不羈，最后流入佛老，所以朱子責(zé)其"全無(wú)學(xué)古人底意思"。朱子贊王通有志，即是肯定其在理論之外，于實(shí)踐上也能把儒家的倫理綱常落到實(shí)處。
其三，至于王通不見(jiàn)用于隋朝，朱子認(rèn)為存在著兩方面的原因，他說(shuō)："（王通于道）未嘗深深探其本，而盡力于其實(shí)，以求必得夫至善者而止之。顧乃挾其窺覘想象之仿佛，而謂圣人之所以圣，賢之所以賢，與其所以修身，所以治人而及夫天下國(guó)家者，舉皆不越乎此。是以一見(jiàn)隋文而陳十二策，則既不自量其力之不足以為伊、周，又不知其君之不可以為湯、武，且不待其招而往，不待其問(wèn)而告，則又輕其道以求售焉。及其不遇而歸，其年蓋亦未為晚也。若能于此反之于身，以益求其所未至，使明德之方、新民之具皆足以得其至善而止之，則異時(shí)得君行道，安知其卒不逮于古人？政使不幸終無(wú)所遇，至于其不得已而筆之于書(shū)，亦必有以發(fā)經(jīng)言之余蘊(yùn)，而開(kāi)后學(xué)之無(wú)窮。顧乃不知出此，而不勝其好名欲速之心，汲汲乎日以著書(shū)立言為己任，則其用心為己外矣。……既不自知其學(xué)之不足以為周、孔，又不知兩漢之不足以為三王，而徒欲以是區(qū)區(qū)者比而效之于形似影響之間，傲然自謂足以承千圣而紹百王矣，而不知其初不足以供兒童之一戲。又適以是而自納于吳楚僭王之誅，使夫后世知道之君子雖或有取于其言，而終不能無(wú)恨于此，是亦可悲也已。"（《王氏續(xù)經(jīng)說(shuō)》，《朱文公文集》卷六十七） 原因之一在于王通仿《論語(yǔ)》而續(xù)圣經(jīng)，然其學(xué)并不足以為周公孔子，其說(shuō)不行有其自身學(xué)術(shù)上的問(wèn)題。所以朱子認(rèn)為王通雖有志于古人之學(xué)，然其學(xué)不翠，尚不足于與古人并。有人喜文中子，朱子則指其志向小�！吨熳诱Z(yǔ)類(lèi)》載："或曰：'永嘉諸公多喜文中子。'曰：'然只是小。它自知學(xué)做孔子不得了，才見(jiàn)個(gè)小家活子，便悅而趨之。譬如泰山之高，它不敢登，見(jiàn)個(gè)小土堆子便上去，只是小。'"（《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷一二三） 原因之二在于當(dāng)時(shí)的社會(huì)環(huán)境也不可為圣人之學(xué)，"兩漢之不足以為三王"。朱子認(rèn)為，若王通其生逢時(shí)的話，也很有可能做成一番事業(yè)。
通過(guò)朱子以及其前的石介、二程等人對(duì)于王通的評(píng)價(jià)，我們似乎可以看出王通對(duì)于理學(xué)的影響。王通較早提出"窮理盡性"和"復(fù)禮"的思想，這個(gè)思想對(duì)于理學(xué)的影響，特別是對(duì)于理學(xué)中道學(xué)一派的影響，應(yīng)該是不亞于韓愈道統(tǒng)說(shuō)的。
三、道統(tǒng)與理學(xué)崇黜
南宋的反道學(xué)運(yùn)動(dòng)有其政治上黨爭(zhēng)的一面，但也有學(xué)術(shù)態(tài)度上的偏狹在其中。道學(xué)家們標(biāo)榜自己得道統(tǒng)正傳，以道統(tǒng)正宗自居，而斥他人之學(xué)為非，則容易引起他人對(duì)道學(xué)家的忌恨。此種情況，象山話語(yǔ)中多有顯露："近日向?qū)W者多，一則以喜，一則以懼。夫人勇于為學(xué)，豈不可喜？然此道本日用常行，近日學(xué)者卻把作一事，張大虛聲，名過(guò)于實(shí)，起人不平之心，是以為道學(xué)之說(shuō)者，必為人深排力詆。此風(fēng)一長(zhǎng)，豈不可懼？"（《語(yǔ)錄下》，《陸九淵集》卷三十五） "季繹與顯道一般，所至皆勉勵(lì)人，但無(wú)根者多，其意似欲私立門(mén)戶(hù)，其學(xué)為外不為己。世之人所以攻道學(xué)者，亦未可全責(zé)他。蓋自家驕其聲色，立門(mén)戶(hù)與之為敵，嘵嘵騰口實(shí)，有所未孚，自然起人不平之心。某平日未嘗為流俗所攻，攻者卻是讀語(yǔ)錄精義者。程士南最攻道學(xué)，人或語(yǔ)之以某，程云：道學(xué)如陸某，無(wú)可攻者。又如學(xué)中諸公，義均骨肉，蓋某初無(wú)勝心，日用常行，自有使他一個(gè)敬信處。某舊日伊、洛文字不曾看，近日方看，見(jiàn)其間多有不是。今人讀書(shū)，平易處不理會(huì)，有可以起人羨慕者，則著力研究。古先圣人，何嘗有起人羨慕者？只是此道不行，見(jiàn)有奇特處，便生羨慕。自周末文弊，便有此風(fēng)。如唐、堯之時(shí)，人人如此，又何羨慕？……"（同上）
象山雖然在學(xué)術(shù)上自視甚高，也有些狂狷之氣，但在道統(tǒng)問(wèn)題上一向比較謹(jǐn)慎，說(shuō)得也比較少，而且僅見(jiàn)于與友人之書(shū)信，不似朱子等人著于書(shū)中，曉于天下，故而"道學(xué)如陸某，無(wú)可攻者"。
朱子對(duì)于攻道學(xué)者卻有另外一番看法�！吨熳诱Z(yǔ)類(lèi)》載："如'暴其民甚'，言'言非禮義謂之自暴'，要去非議這禮義。如今人要罵道學(xué)一般，只說(shuō)道這許多做好事之人，自做許多模樣。不知這道理是人人合有底，他自恁地非議，是他自害了這道理。"（《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷五十六） 朱子認(rèn)為他所說(shuō)的道理本是人人合有，攻道學(xué)者只是自害這道理。這里表現(xiàn)出朱子對(duì)于自己學(xué)說(shuō)的堅(jiān)執(zhí)與自信。
對(duì)于道統(tǒng)的看法關(guān)系到對(duì)于儒家本質(zhì)的理解，因而講道統(tǒng)就不得不對(duì)各家各派有所取舍。但學(xué)術(shù)上的競(jìng)爭(zhēng)應(yīng)該遵守"和而不同"的原則，平等地看待自己與他人的學(xué)術(shù)，因而在取舍中應(yīng)揚(yáng)長(zhǎng)去短，所以不能一味以己學(xué)為正統(tǒng)，以他學(xué)為旁枝甚至異端。宋儒把學(xué)術(shù)爭(zhēng)論與政治黨伐相結(jié)合，也不足為后世所效法。
四、道統(tǒng)的現(xiàn)代評(píng)判
儒家道統(tǒng)意識(shí)，對(duì)于儒學(xué)本身的發(fā)展而言，其有積極與消極的雙重作用。
就其積極作用而言，道統(tǒng)意識(shí)是儒學(xué)發(fā)展的一個(gè)內(nèi)部動(dòng)力。道統(tǒng)意識(shí)包含著弘道意識(shí)，弘揚(yáng)古道或師道的意識(shí)促使后世儒者不僅以傳承儒業(yè)為己任，而且還要努力把儒家事業(yè)發(fā)揚(yáng)光大，在學(xué)術(shù)上有所創(chuàng)新和突破。弘道意識(shí)也使他們敢于超越前輩學(xué)者的局限，而發(fā)前人所未發(fā)。以現(xiàn)代新儒家為例，如果沒(méi)有其自覺(jué)的道統(tǒng)意識(shí)，恐怕古老的儒學(xué)在遭受西學(xué)的猛烈沖擊以及傳統(tǒng)社會(huì)解體、社會(huì)結(jié)構(gòu)向近代化和現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型的情況下，早已成為歷史絕學(xué)。而現(xiàn)代新儒家以文化托命自任，肩負(fù)沉重的文化使命感，邁著艱難的步伐，不僅使儒家在現(xiàn)代傳承下來(lái)，而且還試圖使其適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)之需要，完成儒學(xué)的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型。暫不論其努力結(jié)果如何，單就這種學(xué)術(shù)使命感和堅(jiān)強(qiáng)意志而言，不能否認(rèn)儒家道統(tǒng)思想在儒學(xué)傳承和發(fā)展中的內(nèi)在動(dòng)力作用。
但道統(tǒng)思想也因其狹隘的一面而影響儒學(xué)的健康發(fā)展。儒學(xué)本是一個(gè)內(nèi)容豐富的文化體系，可供后人借鑒和吸取的因素很多，而現(xiàn)代新儒學(xué)，特別是現(xiàn)代新儒學(xué)中傳陸王心學(xué)的一系，則把活生生的儒學(xué)歸結(jié)為道德形上學(xué)，而舍棄傳統(tǒng)儒學(xué)中經(jīng)史并重、關(guān)心國(guó)瘼民生的實(shí)學(xué)精神等豐富內(nèi)容，給宏大的儒學(xué)劃定一個(gè)小圈子，然后以之為基點(diǎn)來(lái)與現(xiàn)代社會(huì)結(jié)合，許
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以開(kāi)出"新外王"之諾。其實(shí)，現(xiàn)代新儒學(xué)提出并用功于其間的許多問(wèn)題都是虛假問(wèn)題。諸如由"內(nèi)圣"開(kāi)出"新外王"，所謂"新外王"即是民主與科學(xué)。然儒學(xué)在心學(xué)一脈之處，科學(xué)與民主的因素彼彼皆是，即使是陸王一系的學(xué)者黃宗羲，也早就提出"公其是非于學(xué)校"（《學(xué)�！�，《明夷待訪錄》）的民主思想和提倡研究包括天文、地理、農(nóng)圃、醫(yī)學(xué)、數(shù)算、律呂、雜技等在內(nèi)的"絕學(xué)"的科學(xué)思想。按照此等合理因素加以發(fā)展，何用從"內(nèi)圣"中去開(kāi)"新外王"！又如現(xiàn)代新儒學(xué)為了從儒學(xué)中引出科學(xué)的根據(jù)，力圖變?nèi)寮业牧x理之心為認(rèn)知之心，其實(shí)如果不固守于心學(xué)的藩離，從理學(xué)之道學(xué)一派的"格物窮理"走向?qū)τ?物理"的研究，更是一條直截的路徑。現(xiàn)代新儒學(xué)狹隘的道統(tǒng)意識(shí)使他們自我封閉，致力用功于一些由封閉而產(chǎn)生的一些虛假問(wèn)題。故而他們的思想既落后于時(shí)代，也遠(yuǎn)離于社會(huì)現(xiàn)實(shí)。
如果說(shuō)道統(tǒng)的思想關(guān)乎對(duì)于儒家本質(zhì)的理解的話，那么狹隘的道統(tǒng)意識(shí)則妨礙對(duì)于儒家作出實(shí)事求是的全面理解。諸如對(duì)于宋明理學(xué)，一般也稱(chēng)之為"性理學(xué)"或"性理之學(xué)"。然這種稱(chēng)法只注重理學(xué)中居正統(tǒng)地位的道學(xué)一派的思想，固存在偏頗。而現(xiàn)代新儒家的代表人物牟宗三先生在反對(duì)這一偏頗時(shí)，由于狹隘的道統(tǒng)意識(shí)影響，便走向另外一個(gè)極端。他說(shuō)：
此"性理之學(xué)"亦可直曰"心性之學(xué)"。蓋宋明儒學(xué)講學(xué)之中點(diǎn)與重點(diǎn)唯是落在道德的本心與道德創(chuàng)造之性能（道德實(shí)踐所以可能之先天根據(jù)）上。'性理'一詞并非性底理，乃是即性即理。若只說(shuō)"性理之學(xué)"，人可只以伊川、朱子所說(shuō)之"性即理也"之"性理"義去想，此則便不周遍，不能概括"本心即性"之"性理"義。當(dāng)吾人說(shuō)"性理之學(xué)"時(shí)，此中"性理"一詞，其義蘊(yùn)并不專(zhuān)限于伊川、朱子所說(shuō)之"性即理"之義，故亦不等于其所說(shuō)之"性即理"之"性理"義，乃亦包括"本心即性"之"性理"義。依此之故，直曰"心性之學(xué)"，或許更較恰當(dāng)。
然牟氏之學(xué)在糾正以理學(xué)為"性理之學(xué)"之偏頗而代之以"心性之學(xué)"，給予陸王心學(xué)以正統(tǒng)地位并以之為理學(xué)之代表時(shí)，"心性之學(xué)"這種稱(chēng)法是否符合或者能夠代表道學(xué)一派的思想宗旨呢？更有甚者，在以"心性之學(xué)"代替"性理之學(xué)"后，又進(jìn)一步把作為"性理之學(xué)"代表的程朱理學(xué)排斥為"旁枝"，不知此種邏輯在學(xué)理上是否"周遍"？此外，關(guān)于道統(tǒng)問(wèn)題，牟宗三先生講："宋明儒之大宗實(shí)以《語(yǔ)》《孟》《中庸》《易傳》為中心，只伊川朱子以《大學(xué)》為中心。" "大體以《語(yǔ)》《孟》《中庸》《易傳》為主者是宋明儒之大宗，而亦較合先秦儒家之本質(zhì)。伊川、朱子之以《大學(xué)》為主則是宋明儒之旁枝，對(duì)先秦儒家之本質(zhì)言則為歧出。" 朱子教學(xué)以《大學(xué)》為先，然后讓人讀《語(yǔ)》《孟》《中庸》，固是注重《大學(xué)》，但也不忽略其它。象山重《孟子》《中庸》，但也履及《大學(xué)》《論語(yǔ)》。象山多次表示講到《四書(shū)》中各書(shū)之差別，但并不排斥某一書(shū)，而是于四書(shū)中各有所取而已 。牟宗三先生以此來(lái)決定"大宗"與"旁枝"，以示"唯我獨(dú)尊"之意，則全然不顧事實(shí)。且不說(shuō)按歷史實(shí)際究竟程朱道學(xué)與陸王心學(xué)何為理學(xué)之"大宗"，單就《四書(shū)》中《論》《孟》之外的《大學(xué)》與《中庸》而言，二者對(duì)于先秦儒家的思想都有所本，只是各有所側(cè)重和發(fā)揮。相對(duì)于《論語(yǔ)》和《孟子》而言，《大學(xué)》注重倫理，為儒家的倫理綱常的落實(shí)制定了一整套具體的落實(shí)方案，使儒家的倫理在教化中具有了可操作性；而《中庸》則側(cè)重于道德，它的貢獻(xiàn)在于為儒家道德修養(yǎng)提供了初步的形上學(xué)的論證。朱子與象山，對(duì)于倫理與道德趨向不同，因而對(duì)于儒家經(jīng)典的取舍也不同。這本是學(xué)術(shù)上的分別，然以之分正統(tǒng)與旁枝，并在現(xiàn)代社會(huì)中繼承古人之狹隘道統(tǒng)觀念，則愈發(fā)顯得狹隘。不獨(dú)現(xiàn)代新儒學(xué)中心學(xué)一系，新理學(xué)與新氣學(xué)也是如此，三者各抓住宋明理學(xué)之"道（理）"、"心"、"氣"之一端而"照著講"或"接著講"，使得儒學(xué)在現(xiàn)代學(xué)術(shù)的視野中顯得格外的單薄。
主要參考書(shū)目：
《朱文公文集》四部叢刊初編縮本 《朱子語(yǔ)類(lèi)》中華書(shū)局點(diǎn)校本
《陸九淵集》中華書(shū)局點(diǎn)校本 《宋史·道學(xué)傳》中華書(shū)局點(diǎn)校本
《四書(shū)章句集注》齊魯書(shū)社標(biāo)點(diǎn)本
牟宗三：《心體與性體》第一冊(cè)，臺(tái)北，正中書(shū)局，1981年10月版。
張立文：《朱熹思想研究》（修訂版），北京，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，11994年9月版。
張立文：《走向心學(xué)之路――陸九淵心學(xué)的足跡》，北京，中華書(shū)局1992年4月版。
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