李義山《夜雨寄北》的解讀

君問歸期未有期，巴山夜雨漲秋池。 

何當(dāng)共剪西窗燭，卻話巴山夜雨時。 

 －－李商隱《夜雨寄北》 

  

李商隱（813－858），字義山，號玉溪。 

李商隱早年即以文才得牛黨令狐楚賞識，被引為幕府巡官，并經(jīng)令狐楚之子令狐    舉薦，及進士第。后李黨王茂元鎮(zhèn)河陽，慕其才，辟為書記，以女妻之。他這一舉動被牛黨視為叛恩之行，所以令狐    為相后，即使李義山屢屢致信剖析心跡，他也不予理置，義山因之始終過著極為清寒的幕僚生活，后至客死滎陽，潦倒而終，成為牛黨爭的犧牲品。 

提及義山詩作，讀者往往因其內(nèi)蘊的思致深曲、情感沉厚而移情折心，也往往為其辭飾的用字瑰麗、筆法沉郁、色澤凄艷、情調(diào)迷離而魂迷目眩。的確，讀李商隱的詩，常令人置身于氳氳氤氤的審美氛圍，得到美的感悟，但也會由于其詩作謎樣的語言而難求甚解。歷代詩評家對其大部詩作或以為情詩，或以為寓托之作，正如梁啟超說：“義山的《錦瑟》、《碧城》、《圣女詞》等詩，講的是什么，我理解不著。拆開一句一句叫我解釋，我連文義也講不出來。但我覺得它美，讀起來令我精神上得到一種新鮮的愉快�！蓖瑯樱�《夜雨寄北》也是這樣一首難解之詩。這首詩，有的選本也作《夜雨寄內(nèi)》，是寫給他的妻子的；但有人考證出，此詩寫于李妻去世之后，是寫給北方友人的，是一首“半托香奩，以寓感憤”之作。下面，筆者不惴淺見，對《夜雨寄北》作出管解，就請于同仁方家。 

新批評學(xué)派在解讀詩歌時，推崇一種重視文字自身作用的“細讀”方式，他們認為，文字是篇什根基，文字的選用、取舍浸透著作者的情感意圖。首先，我對本詩簡予“細讀”： 

1、“君問”：您（致信）垂問，但“君”指何人，不知；“歸期”：歸家之期；“未有期”：沒有準信。 

2、“巴山”：寓處；“夜雨”：最有利于表現(xiàn)羈旅之愁和不歸之苦的境域氛圍；“漲秋池”：綿密秋雨使池塘漲滿，交代時令。 

3、“何當(dāng)”：何時能夠；“共剪西窗燭”：承上文苦況憧憬未來歡愉。 

4、“卻話巴山夜雨時”：今夜的苦境又成了未來剪燭夜話之資料。 

這一首詩，單從字面而解，親切明快，不過寫出了設(shè)想歸后向那人談及此時此地的情形，結(jié)構(gòu)上回環(huán)對稱，殊不難解。但是，由于這首詩缺乏時空轉(zhuǎn)換的限制，頗乏倫次。同時，也由于本詩主體的隱在性，使詩具有了一種普遍包舉的意味；這首詩讀起來，寫的是什么，讓人感到摸頭不著腦。 

這首詩究竟應(yīng)作何解呢？ 

古人論詩的“含蓄”，常以“風(fēng)調(diào)”而論，“風(fēng)飄搖而有遠情，調(diào)悠揚而有遠韻”，這是對“含蓄”和“風(fēng)調(diào)”的準確詮注。竊以為，義山此詩，應(yīng)是有所寓托的。 

義山宗“李”，雖不是皇室后胄，卻常常攀龍附鳳地標榜“家在山西”，且時時流露出一種“系本王孫”的優(yōu)越感，但結(jié)合義山后來反差天淵的畸零不遇的命運－－夾身于牛李黨爭，遭受排擠打壓，以至坎坷失意，淪落終身－－來觀照本詩，是極為合適的對應(yīng)參照。 

作者當(dāng)時幕居?xùn)|川，落拓困頓，和故交新貴云泥分隔，冀望于有人為之援手，這是人之常情。詩首之“君”字，究系何人，不得而知，也許確乎有過關(guān)心他的友人寄書探問，也許是臆想中對令狐等掌權(quán)者垂詢的深切渴望。我覺得二種理解都可以成立�！拔从衅凇比�字則滿懷著無奈失助的感喟。第二句則點出了寓地巴山，描繪了綿綿的巴山夜雨，盈池的雨水難道不正是詩人神馳長安的象喻。義山曾懷有“欲回天地入扁舟”（《安定城樓》）的高遠報負，而長安，正是詩人欲回的“天地”。第三句超越時空，遐思重逢故人的情景，事實上，這正是他蟄伏內(nèi)心深處重獲知遇的夢幻。第四句再次強化巴山苦況，結(jié)合前述，用意甚明。 

總之，義山在本詩中將渴念知遇的心思托以相思之情，滿懷希望和虔誠地投寄于能夠給予其全部生命和事業(yè)當(dāng)權(quán)者。因此，本詩應(yīng)理解為一首“風(fēng)調(diào)”“含蓄”的象喻之作，而不能作一首愛情詩或思友詩解。   
 

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